(в продолжение http://novoyazychestvo.ru/o-konstruirovanii-yazychestva-iz-elementov-slavyanskogo-folklora-xix-xx-vekov.html)
Язычество – племенная религия, а «…принадлежность к своему племени означает принадлежность не просто к определенному биологическому роду, но принадлежность к особой знаково-символической вселенной, которая подчеркнуто непостижима для представителей иных племен…»[i].
Ядром же этой вселенной является миф – «тайный язык смыслов, сама суть которого состоит в том, чтобы сделать данную культуру эзотеричной, непроницаемой для представителей других культур […] миф есть не что иное, как оправдание человека смыслом. Это то, что позволяет человеку поместить самого себя в контекст особой, смысловой реальности. У человека есть миф, стало быть, у него есть смысл»[ii].
И мы, для того чтобы стать настоящими язычниками, должны погрузиться в глубины славянской «знаково-символической символической вселенной», а это значит – обрести и постичь основной языческий миф.
Некоторые тут могут возразить, что у славян нет своей мифологии, но это не совсем так. В культуре восточных славян место мифологии занимает былевой эпос и т.н. «старшие» духовные стихи.
Действительно, как установлено фольклористами, русские былины (или старины) и старшие духовные стихи сохранялись в строго определенных «привилегированных» родах сказителей, они исполнялись в особые праздничные дни, в их отношении действовал ритуальный запрет на изменение формы и содержания и, наконец, в них верили. Таким образом, русские былины (старины) имеют все признаки сакрального текста.
О содержании былин А.В. Юдин говорит следующее: «Пространство-время былин по структуре весьма напоминает “изначальное”, архетипическое, арену развертывания мифологических сюжетов; былинные персонажи часто имеют прямые соответствия на высших уровнях языческого пантеона, а сами включаются исследователями в его низшие уровни […] Исторической основой сюжетов многих былин послужили события времен княжения Владимира Крестителя (Красное Солнышко). Резкий переворот в духовной жизни восточных славян, яркость исторических личностей, действовавших в ту пору, заставили потомков […] переосмыслить те времена как своего рода начальные (соответственно – архетипические), а исторические события были преломлены через сюжет древних мифов. В эту сюжетную схему оказались вовлечены практически все основные персонажи»[iii].
Однако, И.Я. Фроянов, Ю.И. Юдин и С.Н. Азбелев относят складывание основы русского былевого эпоса к периоду с середины первого тысячелетия нашей эры по ХIV век. При этом древнейшие былинные сюжеты восходят ко временам глубокой первобытности, а новейшие – к первой половине ХХ века. Таким образом, «архетипичность» былинных персонажей и сюжетов следует связать не только с «временами княжения Владимира Крестителя», а с более длинной эпохой возникновения и становления древнерусской народности. Христианство в это период уже становится господствующей религией, но и язычество еще сохраняет значительное влияние.
В основном, в былинах и старших духовных стихах описывается происхождение и деяния первопредков («обобщенных образов», «хозяев», культурных архетипов, эгрегоров и т.п., кому как нравится) различных социальных и этнических групп древнерусского общества, история возникновения и становления Вселенной, а также излагаются мировоззренческие концепции (т.н. «народная философия»). Былинная вселенная – это своего рода архетипическая «русская матрица», описывающая и объясняющая все возможные события нашей жизни, а также характеризующая прототипы всех действующих в ней лиц. Все, о чем говорится в былинах и что имело место в эпоху зарождения русского этноса, присутствует в нашей жизни и сейчас.
В былинной вселенной мы легко можем найти символических прародителей различных земледельческих (Микула), ремесленных (Колыван), военных (Святогор, Илья, Добрыня), торговых (Садко) сословий или, например, этнических групп (Козарин, Саксон, Латыгорка и т.д.) русского общества. А как установлено исследователями, мифологический предок какой-либо социальной и профессиональной группы традиционного общества одновременно является и духом-покровителем для этой группы.
Например, основываясь на результатах исследований язычества народов Севера и Сибири, М.Ф. Косырев отмечает: «Особое место среди шаманских духов занимает дух-покровитель. Обычно это шаман-первопредок, основатель родовой шаманской линии. Дух-покровитель опекал шамана в течение всей его шаманской жизни, руководил им, охранял от опасностей на трудных шаманских дорогах, подсказывал, как вести себя в той или иной ситуации, приобщал к сокровенным шаманским знаниям»[iv]. В общем, дух-покровитель имеет все черты личного бога.
Поскольку восточнославянским аналогом сибирских шаманов (и языческих жрецов-магов вообще) давно уже признаны фольклорные волхвы, то былинным первопредком «родовой линии» славянских языческих волхвов, несомненно является Волх или Вольга, чье имя уже давно соотносится исследователями со словами «волхв», «волховать», и служит, таким образом, эпонимом волхвов. А языческим мифом или «мифом волхвов» восточных славян следует признать весь комплекс былин и сказаний о Волхе (Вольге), а также летописные известия о волхвах, содержащие весьма важные сведения.
«Миф о Волхе» обладает высокой степенью достоверности, распространенности, древности и важности:
- «Миф о Волхе» является безусловно достоверным и общерусским текстом. В.Я. Пропп насчитывает около 11 записей основного былинного сюжета о Волхе, без учета записей сюжета «Вольга и Микула», сделанных разными собирателями от разных сказителей в различных регионах нашей страны. К этому следует добавить сходные сюжеты сербского эпоса о «Змее – Огненном Волке» и, вообще, югославянский мифологический концепт «Змейчето», а также, возможно, белорусский эпический сюжет о «Рогатом Соколе».
- «Миф о Волхе» является также и древнейшим текстом, в котором отражены черты глубокой первобытности и охотничьей культуры. С точки зрения В.Я. Проппа, образ Волха соответствует именно «идеалам первобытно-общинного строя: великий охотник и колдун, умеющий покорять себе природу, и в первую очередь — животных, от которых когда-то зависела вся жизнь человека […] он обращается волком и соколом; охотой он и кормит дружину и одевает ее в шкуры убитых им зверей. Воины, одетые в звериные шкуры, отражают древний охотничий быт»[v]. «Первобытно-общинный строй» и «древний охотничий быт» как бы намекают нам еще и на то, что «Миф…» сложился задолго до появления христианства.
- Образ Волха относится к числу «старших» и основных персонажей русского былевого эпоса. Например, в былине «Святогор и Илья Муромец», калики дают Илье заповедь:
А сколько не выходи драться с Святогором-богатырем:
Его и земля на себе через силу носит;
[…]Не бейся и с родом Микуловым:
Его любит матушка сыра-земля;
Не ходи още на Вольгу Сеславьича:
Он не силою возьмет, так хитростью-мудростью.
Такая схема как нельзя лучше вписывается в концепцию Ж. Дюмезиля о трех «кастовых» функциях индоевропейских богов: военной (Святогор), земледельческой (Микула) и жреческой (Волх). Отражает она и соотношение культур: охотничьей (Волх), земледельческой (род Микулов) и ремесленно-военной культуры («династия» Колыван-Святогор-Илья-Добрыня).
4. «Миф волхвов» содержит в себе ряд узнаваемых образов, глубоко укорененных в восточнославянском устном и обрядовом фольклоре: Змей Горыныч, Марфа, Волх, Индейский царь, Елена Премудрая, Микола.
В общем, у нас есть языческий миф в «тайный язык смыслов» которого мы и должны погрузиться… хотя слово «тайный» тут больше для понтов, ибо все уже давно стало явным.
Волх Р.О.К.
22.07.2019
Источники:
[i] А.М. Лобок. Антропология Мифа. llobok.ru/?page_id=6
[ii] А.М. Лобок. Антропология Мифа. llobok.ru/?page_id=6
[iii] А.В.Юдин. Русская народная духовная культура. – М.: Высш. шк., 1999. – с.191
[iv] М.Ф. Косырев. Основы языческого миропонимания. – М.: Ладога-100, 2003 – с.228-229
[v] http://www.byliny.ru/biblio/propp/volkh-vseslavevich
Мирослав Курганский
22 июля, 2019 at 3:55ппЕсть пара вопросов к автору:
1. Известны ли примеры культа персонажей былин (кроме канонизированного РПЦ Ильи Муромца)? Обращались ли к ним с молитвами, приносили ли жертвы?
2. Известно ли в народной традиционной культуре восприятие персонажей былин как прародителей каких бы то ни было социальных групп?
Волх Р.О.К.
22 июля, 2019 at 6:32пп1. Практически у всех былинных героев есть соответствия в святцах. Илья Муромец – Илья Пророк, Микола Селянинович – Св. Николай (Успенский), Добрыня – Св. Георгий (Веселовский) и т.п. Существовал их культ, к ним обращались с молитвами и им приносили жертвы, по крайней мере Илье и Микуле, это все хорошо описано.
Хорошо известны и культы всех героев “Мифа о Волхе”. Знаменитое жертвоприношение Горынычу персидской царевны Степаном Разиным, например. Или упраздненный ныне праздник Св. Волхва, отмечаемый сразу после “Змеиной свадьбы” и много чего еще. Об этом я скажу в следующих статейках.
2. Честно говоря, я таких доказательств специально не искал, так как считаю это очевидным в силу явного отождествления крестьян и Миколы, казаков и Ильи, волхвов и Волха. Вообще, в части “былиноведения” я занимаюсь только “Мифом о Волхе” и слегка знаком с “Мифом о Микуле”, поскольку он связан с Волхом.
Мирослав Курганский
22 июля, 2019 at 11:20ппБлагодарю за ответ.
1. Видимо, надо пояснить вопрос. Меня интересует не наличие в православных святцах одноимённых (или схожеимённых а уж тем более – “соответствующих” по мнению какого-либо исследователя) святых, а поклонение именно героям былин, не отождествляемым при этом со святыми. Есть ли факты, подтверждающие это, у Успенского и Веселовского?
Вот, например, в википедии пишут: “Нередко встречается смешение Ильи Муромца с Ильёй-пророком. Смешение это произошло и на предполагаемой эпической родине Ильи Муромца, в представлении крестьян села Карачарово (близ Мурома), причём в рассказах этих крестьян связь Ильи Муромца с Киевом и князем Владимиром вовсе отсутствует[25].”
Есть культ Ильи-пророка (очевидно, христианский – в основе своей). Были (некоторые) крестьяне, которые отождествляли Илью-пророка с Ильёй Муромцем, и, почитая первого – почитали тем самым и второго. Несмотря на это смешение – в основе здесь лежит всё тот же христианский культ. Илье Муромцу поклонялись потому, что считали, что он и есть Илья-пророк. А есть ли культ Ильи Муромца отдельно от культа Ильи-пророка?
Можно подробнее про культы всех героев “Мифа о Волхе”? Кого именно и почему Вы отождествляете там с “водяным богом Иваном Гориновичем”, хозяином уральской реки Яик? Что за “праздник св. Волхва” (в поисковике ничего внятного я не нашёл по этой теме) и почему Вы думаете, что этот “св. Волхв” – это былинный Волх Всеславьевич?
2. А откуда Вы взяли отождествление “крестьян и Миколы, казаков и Ильи, волхвов и Волха”? “Крестьянин (один из крестьян)” и “прародитель крестьян” – это совсем разные понятия. А уж что такое “отождествление крестьян и Миколы” – совершенно неясно.
Волх Р.О.К.
24 июля, 2019 at 7:03дп1. Былины, и “фольклор” вообще, собирались в ХIХ – ХХ вв. В это время их распространение носило уже угасающий и локальный характер. Но тем не менее, отдельные проявления культа богатырей без привязки к святцам имеются. Это например, широко известная брянская традиция https://www.culture.ru/objects/2887/mifologicheskie-predstavleniya-o-nevidimykh-lyudyakh-v-novozybkovskom-raione-bryanskoi-oblasti. Местных культах “богатырей” писал также Д.К. Зеленин в связи со своими “заложными”.
Кроме того, сведения о святых средневековый крестьянин черпал не из книг, так как был неграмотен и книги были редкими и дорогими, а от профессиональных сказителей былин и духовных стихов. Поэтому для него былинный Илья был единственным Ильей, историю которого он знал. Поэтому культ богатыря Ильи – это культ Св. Ильи. Естественно, что к ХХ веку такое отождествление сохранялось только в отдельных районах, вроде села Карачарово. Аналогично дело обстоит и с Миколой, связь которого с Св. Николаем была установлена задолго до Успенского и не опровергалась, просто на первый план выдвигалось “крестьянство” Микулы.
О культах героев “Мифа о Волхе” напишу в других статейках. Пока замечу, что отцом Волха в былинах является “Лютый Змей Горыныч”. В одном из вариантов былины он является не только отцом, но и противником Волха. Противник Волха – Индейский царь, то есть Горыныча зовут Иван. Колдун Разин принес жертву Ивану Гориновичу. Прозвище “Горинович” и подобные ему носил не только Яик, но и другие важные реки – “Терек Горыныч”, “Днепр – Змей Горыныч”. О жертвоприношениях “водяному богу”, “ящеру” кто только не писал.
2. Отождествление богатырей с сословиями (социальными группами) – общее место, очевидное для всех. Микола – Селянин или Селянинович, то есть “крестьянин”. Таким образом “Род Микулов” – род крестьян. То есть Микола, например, это родоначальник и обобщенный образ всех земледельческих сословий, культурный архетип или эгрегор.
О поклонении социальной группы самой себе в образе символического предка (бога, духа, тотема) писал Э. Дюркгейм (“Элементарные формы религии”)
Мирослав Курганский
24 июля, 2019 at 2:07пп1. Так никакой связи с былинными богатырями у брянских богатырей, описанных в статье, не наблюдается: “Такая же двойственность присутствует и в поверьях о происхождении богатырей. Чаще всего приходится слышать, что в них превращаются некрещеные дети, умершие в младенчестве. Иногда добавляют: «оны от тех нехрэшчаных, которых прыспала [то есть случайно задавила во сне] попова жинка». Согласно другим представлениям, богатыри происходят от «скрытых детей Адама и Евы», которых они попытались спрятать, утаить от Бога.” А что конкретно о местных культах богатырей писал Зеленин?
Здесь Вы выдаёте желаемое за действительное. Средневековый крестьянин был неграмотным, но не глухим, и с церковным богослужением был знаком. А в духовных стихах – много библейского, в том числе и св. Илья упоминается. Вот, например:
“За вашу веру христианскую
Сошлет Господи пророчество:
Илью пророка и Онофрия;”
(http://palomnic.org/poet/folk/1/)
Посмотрел текст – там просто “лютый змей”: http://www.byliny.ru/content/text/volkh-vseslavevich Есть варианты этой былины со словом “Горыныч” или Вы произвольно отождествляете “лютого змея” из былины со Змеем Горынычем?
Это вообще как связано? Поясните, пожалуйста.
Из чего следует, что все эти Гориновичи – божества / духи конкретных рек. Какое отношение Яик имеет к былинам о Волхе?
2. Принадлежность богатырей к той или иной социальной группе – вот это действительно очевидно. А “обобщённый образ” и “родоначальник” – это уже, по-видимому, Ваши фантазии. Вы можете привести фольклорные / этнографические свидетельства того, что богатырей в народе считали родоначальниками сословий?
Волх Р.О.К.
28 июля, 2019 at 10:53ппОб отождествлении Микулы Селяниновича и Св. Николая писали все известные авторы. Например, А.В.Марков (Микола Угодник и святой Николай. СПб., 1892), П.И. Мельников-Печерский и многие другие. Крайним тут был Б.А. Успенский:
“Образ Микулы Селяниновича вообще непосредственно смыкается с образом св. Николая-земледельца…”
Он же, вслед за своими предшественниками, ссылки на которых он дает, связывает с культом Миколы праздник “Николы Вешнего” и следующих за ним день:
“Отсюда может объясняться в той или иной степени и фольклорный образ Микулы Селяниновича, языческие истоки которого представляются, вообще говоря, вполне очевидными. Знаменательно в этой связи, что на другой день после вешнего Николы, т. е. 10 мая, празднуются “именины земли”, которые прямо связываются в народном сознании с образом Николы…”
То есть культ Св. Николы – это и есть культ Микулы С. Это устоявшаяся точка зрения, споры ведутся вокруг степени присутствия тут “христианского” и “языческого”.
Что касается того, как представляли Ильи М. и Св. Ильи, то вот орловское предание о Св. Илье, приводимое Беловой в СД: “До 33 лет Илья сидел сиднем и был исцелён и наделён огромной силой ходившим по земле Богом и св. Николаем, после чего был вознесён на небо…” Думаю, что Илья Чоботок был придуман специально, чтобы как-то разделить культ святого и богатыря.
Напомню, что “фольклор” собирался среди крестьян и казаков, поэтому никаких других “персональных” культов кроме старого казака Ильи и селянина Миколы в этой среде бытовать и не могло.
Зеленин говорит о почитании курганов и, вообще, мест захоронений “богатырей”. “Богатыри” у него – один из разрядов “заложенных” покойников. Как и брянские богатыри. Собственно говоря и былинные богатыри являются “заложными”, учитывая “неправильную” смерть большинства из них.
Змей горыныч у Рыбникова:
Ходила княгиня по крутым горам,
Ходила она с горы на гору,
Ступала княгиня с камня на камень;
Ступила княгиня на люта змея,
5 На люта змея, на Горыныча.
Вокруг её ножки змей обвился,
Вокруг её башмачка сафьянова,
Кругом её чулочка скурлат сукна (Сукна пурпурового. — Изд.)
Хоботом бьет ее в белые груди.
10 А княгиня втопоры понос несла (Понесла. — Изд.);
Носила в утробе чадо девять месяцов;
На десятой-то месяц чадо провещилось,
Провещилось чадо, проговорилось:
« Уж ты гой еси, матушка родимая!
15 « Не дам я тебя змею во обиду.
« Когда я буду на возрасте,
« На возрасте—пятнадцати лет (В те же лета начинает Волх — Олег свои подвиги.—Изд.),
« Ужь ты скуй мне палицу боевую,
« Боевую палицу во сто пуд;
20 « Когда та палица легка покажется,
« Ужь скуй, матушка, в полтораста пуд;
« Тогда-то я, матушка, буду со змеем воевать:
« Я заеду-то к нему в пещерички змеиные,
« Сниму ему буйную головушку,
25 « Подниму его головушку на острый кол,
« Поднесу его головушку к твоему дворцу.»
Индейского царя зовут Иван: http://old-ru.ru/04-15.html Это широко известный персонаж средневековой мифологии.
Жертвы змееподобному водяному божеству у славян довольно хорошо описаны. В этом водяном божестве видят Ящера (Рыбаков) или Перуна (Буслаев и все остальные) или обоих вместе (Фаминцин). В легенде о Разине водное божество именуется Иван Гринович.
2. Былина – сама по себе является этнографическим/фольклорным источником. Там говорится “род Микулов”, Микула – крестьянин, значит Микула – родоначальник крестьянства. Это конкретное свидетельство.
“Обобщенный образ” – это не мои фантазии, а фантазии Проппа: “Микула Селянинович, богатырь-пахарь, получил чрезвычайную популярность в народе в новейшее время как обобщенный символ русского крестьянства…” Впрочем, другие большие этнографические пацаны фантазировали в том же духе)))
Мирослав Курганский
29 июля, 2019 at 3:46пп1. Из Ваших слов следует, что примеров культа былинных богатырей, не отождествляемых с христианскими святыми, нет. Брянские “богатыри” – не то “скрытые дети Адама и Евы”, не то умершие младенцы. “Богатыри” Зеленина – заложные покойники, в том числе – погибшие воины, но у Д. К. Зеленина (я просмотрел сейчас его работу “Умершие неестественной смертью и русалки”) не упоминаются богатыри из былин. Поклонение конкретно Илье Муромцу (не отождествляемому со св. Ильёй или Илией Печерским), Добрыне Никитичу и т. д. не зафиксировано. Хотя я не удивился бы, если бы эти культы существовали.
Совершенно не понял эту Вашу мысль. О каких “персональных” культах Вы говорите?
Благодарю за уточнение про Горыныча. И понял, что Вы отождествляете былинного “индейского царя” с “царём Иоанном” средневековых христианских легенд (на основании его имени и названия его царства) и с отцом Волха (на основании одного из вариантов былины). Но остаётся прежний вопрос. Все перечисленные Вами Горынычи – божества / духи конкретных рек. Какое отношение Яик имеет к былинам о Волхе?
2.
Это всего лишь Ваша трактовка, а не свидетельство. Былина не называет Микулу “родоначальником крестьянства”, там Илье Муромцу даётся совет “не биться с родом Микуловым”. С чего Вы взяли, что этот род – не конкретные родственники / потомки Микулы, а все крестьяне?
Илья Муромец, согласно былинам – тоже крестьянин, следует ли из этого, что он – родоначальник крестьянства, а все крестьяне принадлежат к его роду? Добрыня утверждает, что он “роду христианского” (здесь – синоним “крестьянского”, противопоставляется “роду княженецкому”: http://www.byliny.ru/content/text/dobrynya-i-zmej ) – он тоже родоначальник крестьян?
Ваш тезис “богатыри – мифические предки сословий / этнических групп” не подтверждается фактами.
Совершенно неважно, кто ещё фантазировал в том же духе. От этого фантазии не перестают быть таковыми. Крестьяне, очевидно, считали Микулу тоже крестьянином, но для них он был вполне реальным жившим когда-то человеком, а никаким не “обобщённым символом всего русского крестьянства”.