Несмотря на распространенную среди современных язычников точку зрения, согласно которой «все Времена Года одинаково хороши», я убежден, что Весна занимает совершенно особое место в славянской традиции. Видите ли, не зря именно с началом весны связано начало славянского нового года (https://vk.com/wall-119055965_14585 или https://vk.com/wall-119055965_7927).
Начало весны – это момент рождения нового мира. В суточном цикле весне соответствует утро, в жизненном цикле человека – детство. Соответственно, что у нас ДО наступления утра? – ночь и сон (до момента рождения ребенка и его детства – небытие; душа, растворенная в коллективном).
С традиционной точки зрения, зима – это сон, от которого мы, наконец, пробудились.
В естественных условиях зиму переживают далеко не все и просыпаются тоже далеко не все.
Всё это очень глубоко сидит в нас, несмотря на «тепличные» условия современного города. Так как язычество отталкивается от Природного, радость от наступления весны (а не брезгливость от всех этих вылезших из под снега собачьих какашек и прочего – это мы зажрались сейчас уже просто) – и сейчас должна быть нашим главенствующим чувством. Кому нет – ну, надо себя заставлять, так я считаю. Радоваться. Если весна пришла, если солнце взошло – значит будет и жизнь и лето, а все остальное – уже второстепенное. Приложится.
Сначала по срокам:
Весна начинается в марте – с таяния снегов (или весеннего равноденствия), достигает своего пика с появлением зеленой травы и началом выпадения росы и заканчивается в период цветения растений – т.н. «зеленые святки» в мае-июне, которые примыкают к летнему солнцестоянию (или, в рамках народного православия, «Начало В. приходится по преимуществу на масленицу и мартовские праздники, середина — на пасхальные праздники и дни святых Георгия (см. Юрьев день), Марка и Еремин, а завершает цикл Троица, связанная с купальскими и петровскими праздниками.» [1]).
Само слово «Весна» праславянское (* vesna). «Образовано, вероятно, с суф. -н-а со знач. состояния (как тайна) от и.-е. корня vesсо знач. «светить». Ср. др.-инд. vesantas «весна», vasaras «день», собств. «ясный» (чередов. г//п)»[2]. Однако с весной есть один нюанс. Само представление о «Весне» – это новшевство. В архаике (в том числе и в славянской) год делится всего на две части – лето и зиму (в суточном цикле – день и ночь (кстати, не совсем привычная для нас сейчас картина мира, но, применительно к жизненному циклу человека, это означает, что небытие (ночь/зима) – это такая же часть Целого, как и бытие (день/лето) – так, к слову). Поэтому, встречая Весну, – мы на самом деле встречаем Лето.
Термин «Весна» – это нечто специфически восточнославянское (плюс поляки): «Для зимы и лета во всех славянских языках и диалектах существуют слова * zima и * leto (словен. poletje ‘лето’). Что касается названий весны и осени, то они различны в славянских языках. Лексема * vesna ‘весна’ употребительна во всех восточнославянских языках и в польском языке, в то время как у большинства южных славян это значение выражается лексемой с корнем * leto и префиксом pro-: серб.-хорв. пролеће, диал. премалеће, болг. и мак. пролет или — в словенском — словосочетание mlado leto, чаще pomlad. У западных славян время созревания яровых хлебов было обозначено словом, которое теперь в литературном языке обозначает весну: чеш. jaro, словац. jar, н.-луж. Jaro»[3].
Неудивительно, что привычная нам «Весна» как Образ (ну там, молодая красивая девушка в венке и прочая) – это достаточно поздняя персонификация. Не истоки славянской мифологии, но дальнейшее ее развитие.
Причем это именно что Персонификация в том смысле, о котором я уже писал здесь, в славянском новоязычестве, которая, напомню, основывается на том, что мы определяем Пол и Возраст персонифицируемого явления (подробнее см. здесь https://vk.com/wall-119055965_4000).
В данном случае ценность персонифицированной весны в том, что это не сугубо наш личный опыт, а некое «коллективное бессознательное» восточнославянских народов, т.е. вот она – Самая Суть © славянской мифологии, как я ее вижу. Не что-то авторское, не фантазия одного человека. Никто этого специально не придумывал, а оно есть. Откуда, спрашивается, все это взялось? Понятно, что эволюция, понятно, что древо индоевропейских языков и все такое.. Но почему, блин, у нас оказались отобраны именно эти черты и особенности, а не другие? У всех народов же есть это – то, что отличает их культуру от всех прочих. В чем она – разница, которая создает разницу? Но это я уже отвлекся, вернемся непосредственно к Весне.
Женский род слова «Весна» естественным образом приводит нас к олицетворению ее в образе женщины.
Собственно, говорить о некоей «богине Весны» – значит умножать сущности. Чем вам сама по себе Весна – не богиня? Тут, на мой взгляд, нужно уже определиться с тем, кем и чем являются для вас «боги»… Боги – это только те, кто вхож на «Олимп» (ну или что там у нас – «на холму, вне двора теремного» )))))), или все-таки что-то еще? Ну для меня, понятно, это – Персонификации, а для вас?
Итак, Весна как мифологический персонаж – это достаточно поздняя (никак не ранее времени обособления восточных славян в VII-VIII вв., а, по некоторым признакам, и еще позже) персонификация, которая возникла, согласно Агапкиной, из ритуального клича-призыва (подробнее см. здесь https://vk.com/wall-67741956_19145 и здесь https://vk.com/wall-67741956_19121).
Внешний вид Весны сложно раскрыть на основе аутентичных фольклорных источников (подробнее об этом здесь https://vk.com/wall-119055965_14564), поэтому нам остается опираться на здравый смысл. Молодая красивая женщина – это то, что, пожалуй, приходит в голову каждому из нас.
Единственное, что хотелось бы отметить особо – это определенные указания на то, что Весна могла представляться и в облике Птицы (например, то, что зиму Она проводит «на пенечке, на колышке, на ветке дерева или Образ большой птицы, которая прилетает из-за моря и несет на себе других, маленьких птиц).
Здесь, кстати, возникает вопрос – откуда Весна приходит и где Она находится во время зимы?
Из восточнослав. веснянок (а также из купальских песен, а также из западнославянских ритуалов с «Мареной»/»Летом») следует, что в зимний период Весна находится в локусах связанных с Нижним Миром – в колодце, в воде, за печкой и т.д. При этом занимается она, в основном, прядением (ср. прядущая кикимора и прочие демоны). В начале весны земля «раскрывается» и Весна приходит на землю, в наш мир. В славянской мифологии земля до весеннего равноденствия считалась спящей (см. про отождествление «зима»= «сон» в начале поста) и существовал запрет ее тревожить (помимо копания земли, это еще и громкое пение на улице, например). Уснуть = уйти в иной мир, проснуться = вернуться из иного мира в наш. Соответственно, на зиму (с небольшим исключением в виде зимних святок) наш мир покидают те силы, которые принято считать «демоническими», хотя они, скорее, «стихийные» или «природные» (здесь, «природное» как противоположность «культурному»). С раскрытием земли они возвращаются с Того Света в Наш Мир. Представление о раскрытии земли ведь связано не только с сельским хозяйством. Это – весь растительный мир, который, как мы помним из школы, лежит в основе пищевой пирамиды для мира животного. Таким образом, «пробуждение природы» – это не метафора. Природа реально пробуждается и вместе с природой пробуждаются (= приходят мира сновидений в наш) и разного рода природные демоны. Для восточнославянской традиции наиболее известны русалки, но о них я, видимо, буду писать отдельно, в конце апреля. В связи со всем вышеизложенным, для нас важно, что Весна, как воплощение пробуждающейся природы, обладает и некоторыми демоническими чертами (ср. украинское «Вылетіла весняночка вчора з вечора, Укропом очи завішала, А петрушкою рот запхала, Ріпою зубы накувала. [Чубинский 1872/3, с. 113, Борзнянский у.]»[4]).
У Весны есть один, основной и главный эпитет – «Красна», что связано с темой расцвета и производительной энергии:
«Постоянный эпитет весны красная обнаруживает глубокое семантическое родство с понятием «весны». В весенних обрядах и верованиях преобладают идеи возрождения, затрагивающего как сферу живой природы (пробуждение весны, вегетация, цветение), так и социальные отношения (возрастная динамика, переход молодежи в следующие социо- и половозрастные группы и т. п.). Слав, корень * kras- в семантическом и мифопоэтическом плане сообразуется с этим комплексом смыслов. Он выражает высшую степень развития, состояния, качества, а в широком смысле — маркирует область положительных значений, ср. бел. краска ‘цветок’, укр. красоваться ‘о цветении злаков’, рус. архангел, красоваться ‘жить в довольстве’, красный ‘красивый применительно к молодым’, ср. красна девица; рус. Владимир. краситься ‘играть, гулять’, ср. также красный в составе ряда хрононимов, относящихся к праздничным дням пасхального периода, например, Красная горка, Красная суббота и под. Ясно ощущается связь начала весны с красным цветом и в болгарских обычаях 1 марта, когда люди украшали себя и окружающее их культурное пространство (дома, плодовые деревья и т. п.) красно-белыми мартеницами или просто выносили во двор навстречу «Бабе Марте» что-нибудь красное (см. подробнее: [Миков 1985]).
Устойчивость эпитета красный по отношению к понятию «весна» привела к тому, что они, по выражению А. А. Потебни (см.: [Потебня 1989, с. 311]), как бы «сжились» друг с другом, и в виде стереотипной формулы словосочетание весна красная вошло в самые разные фольклорные жанры, например, в приговоры, сопровождающие ритуальное битье вербой в Вербное воскресенье: «Не я бью, верба бьет, будь здорова, как вода, будь красна, как весна… ; в припев белорусских волочебных песен “Весна красна на весь свет!»; в русские весенние необрядовые песни («Воротись-ка, весна красная, назад, мы повесили качелюшки опять») и в другие жанры. Устойчивое словосочетание «весна красна» проникло и те жанры восточнославянского фольклора, которые предельно далеки от календарной поэзии, например, в сказки (ср. персонифицированный образ «весны красны» из сказки о Лутонюшке [Афанасьев 1985/3, № 406])…»[4]
Таким образом, «красна», применительно к весне, используется во всех смыслах слова, в том числе и в значении непосредственно «красного цвета», несмотря на то, что это – самое позднее (про более привычный нам сейчас зеленый цвет в описании весны см. здесь https://vk.com/wall-67741956_13971, однако, для ранней весны (особенно в наших краях) «зеленый» применим слабо).
«Другой — не столь частый — эпитет весны веселая35 также связан с идеями возрождения, вегетации и другими мифопоэтическими константами весеннего времени. …в зачинах закличек «весна» приходит с радостью («Приди, весна, с радостью»), а также может называется весёлой, веселухой, веселицей, ср.: «Ой, весна, весна, вясёлая, развесяліла усе горачк… усе горачкі, даліначкі…» [ПА, Вел. Бор Хойникского р-на Гомельской обл.]; “Вясна-вясёлая, на табе листья зялёныя…» [ПА, Дубровка Добрушского р-на Гомельской обл.]; «Ой, вэсна-вэсэлица, чого, Иваньку, не жэнишся» [ПА, Замошье Лельчицкого р-на Гомельской обл.] и др.»[4]. «Веселый» в славянской мифологии – это ритуальный термин: «В некоторых славянских языках слова с корнем * vesel – могут быть терминами, обозначающими обряд, жертвенное животное, предмет и т. п.»[1]. Нарочитое веселье (со смехом, танцами и играми) у славян – это форма ритуального поведения, отражающая ту же идею – расцвета производительных сил.
За исключением данных эпитетов, традиция не описывает каких-либо особых атрибутов или черт Весны.
Традиционное описание Весны состоит из не из того, как она выглядит, а из того, что она делает («на чем пришла», «что нам принесла»).
Понятно, что в традиции действия Весны рассматривается прежде всего в аграрном ключе. Весна – это время «открывания земли» и начала культурной деятельности – пахоты и боронования. Мы, современные городские жители, запросто можем обобщить сельское хозяйство до «хозяйства вообще» и «труда вообще» , как я предлагал еще осенью (https://vk.com/wall-119055965_11120).
Весна приезжает на материалах и инструментах человеческой деятельности ( на ржаном снопе, на овсяном колосе, на сохе, на бороне, на «кривом» веретене и т.д.) и приносит нам дары в виде деятельности (причем, что характерно, это не обязательно некий производящий труд, – это могут быть и развлечения; например, парням Весна приносит «крегли» (игра типа «городков»), а также дудочки – играть на них и т.д.).
Это крайне важный момент – ЧТО именно приносит нам Весна, – и это нужно понимать. Смотрите развернутую цитату, которая великолепно объясняет суть даров Весны с помощью сравнения с мотивами святочных обрядовых текстов:
«…отличие закличек от песен святочного цикла (колядок и авсеневых), также связанных с темой даров и приношений. В колядках и авсеневых песнях многочисленные символы достатка и изобилия — пища, золото, деньги, скот, полученные хозяином в качестве дара от Бога, святого и праздника, описываются как богатство фиксированное, идеальное, намеренно гиперболизированное. В то же время в закличках акцент переносится с самих даров на предстоящую деятельность — как в сфере хозяйства, так и повседневных занятий. Фактически «весна» приносит еще не богатство, а лишь его перспективу: с ее приходом начинается упорядочение и организация жизни, созидание достатка и пр. Во всяком случае в заличках почти каждый дар «весны» — это не просто символ достатка (пища, одежда, скот и др.), а чаще — инструмент, «орудие труда». Все перечисляемые в закличках дары «весны» (кстати, предельно реалистичные) «снабжены» указанием (выраженным глаголом) на то, для чего (для какого вида деятельности) они предназначены: кросна — ткать; соха — пахать; борона — боронить; борть — бортничать; скот — пасти, «берда» и «кросна» — ткать, «кий» — гнать скот или играть в крёгли, «досточки» — скакать и т. д. Таким образом, именно «весна» оказывается подлинным началом года, во всяком случае — года хозяйственного, и «кликанье весны» отмечает это начало»[4].
В общем, тут и добавить нечего. Вот в чем она – радость. В Труде. ))) Звучит, конечно, как-то «по советски», но.. тут нам остается только заниматься тем, что любим и любить то, чем мы занимаемся.
Таким образом, традиция связывает с началом весны представления о начале активной деятельности во всех сферах (кто бы что там не говорил о якобы существовавшем у русского народа идеале безделья и лени а-ля Емеля, который лежит на печи, и ему все достается само собой). Так что, если вы до сих пор откладывали какие-то дела и проекты, – начать их СЕЙЧАС – самое время.
#славянский_календарь_НЯ #прикладная_мифология_НЯ
____________________________________________________________________
[1] Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н.И.Толстого. Т. 1-5.
[2] https://rus.stackexchange.com/questions/5198/Этимолог..
[3] Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. М.: Издательство “Индрик”, 2003.
[4] Агапкина Т.А. “Этнографические связи календарных песен
Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян”
