СИЛА ПЕРУНА

У нас уже был ряд текстов о Перуне, например, собственное видение Олега (http://novoyazychestvo.ru/o-vozmozhnoj-ikonografii-peruna-2.html) или собрание твердых данных о Нем в источниках от Мирослава (http://novoyazychestvo.ru/perun.html). Эта заметка – несколько об ином. Она  о  том, что может дать нам этимология для понимания сущности славянских божеств.

Впрочем, справедливости ради, божеств, этимология имени которых установлена более-менее твердо, – у нас немного. Помимо Перуна, это (с некоторыми оговорками), Велес (от «велеть»), ну, Мокошь («мокрый» (+, по некоторым косвенным данным, «плетение»)), может быть… В остальном все очень шатко и спорно. Однако об этом уже была у меня уже недавно обнародованная статья  – «пантеон древних богов восточных славян. Твердо установленное» (https://novoyazychestvo.ru/panteon-drevnix-bogov-vostochnyx-slavyan-fakty.html), а пока вернемся к Перуну. Понятно, что, как и каждый из высших богов, Перун – многогранен и многолик (ср. ” — Колико ѥсть нєбєсъ? — Пєрѹнъ ѥсть мъногъ! “). И именно поэтому я хочу добавить данному Образу некоторой глубины. Раскрыть некоторые, прямо скажем, не самые известные его грани и лики. Чтобы новоязычники воспринимали его не просто как “бога воинов” в кольчуге и с мечом/топором (серьезно, наберите в поисковике по картинкам “чуры Перуна” и сами все увидите):

И, в общем, понятно, откуда «растут ноги» у данного изобразительного канона, и он, кстати, тоже имеет право на существование, потому что Перун = УДАР.

Это – Самая Суть Божества. Пишу “УДАР” Большими буквами, потому что такова этимология имени Перун (праслав. *Perunъ). Большинством исследователей считается, что имя  его происходит от глагола * perti, * pьro «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») + суффикс деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и так далее). То есть имя Перун означает «бьющий, ударяющий»[1]. Причем я раньше, в рамках политики Отказа От Имен Божеств (http://novoyazychestvo.ru/otkaz-ot-imen-bogov.html), пытался было заменить Удар – «Громом», но это – не совсем удачная замена, так как “гром” – это лишь звуковое (подобно тому, как молния – визуальное) отражение сути – Удара: “Воплощением небесной силы, вызывающей преклонение и страх, являлись гром и молния — по сути дела одно явление с тремя проявлениями-ипостасями — грохотом, огненной вспышкой и ударом. В некоторых польских, украинских и белорусских диалектах, прежде всего в Полесье, эти ипостаси выражаются тремя словами: гром, маланка (блискавка), перун. В русском языке и в ряде других славянских языков грозовая стихия обозначается двумя словами гром и молния. Перун в ряде славянских диалектов означает ‘силу, удар’, производимый громом и молнией. Удар этот, по народным представлениям, совершается каменным снарядом — окаменелостью, белемнитом, называемым громовой стрелой, перуновой стрелой и т. п.” [2]

С этой точки зрения, современная мода на шестилучевую розетку как на “знак ПерунА” (давайте помнить про правильное ударение род. падежа, о чем – http://novoyazychestvo.ru/perun-i-mokosh.html) выглядит немного нелогично. Например, исторически зафиксированные символы Перуна  – это т.н. “Перуновы палицы” в том же Новгороде, – то есть классическое орудие удара.  Палицы. Не рубящее/режущее/секущее (т.е. не  меч, как у скифов/кельтов, и даже не топор/секира (хотя все это бесспорно с Ним связано, см. [3]), – а, в первую очередь, нечто чисто  «бьющее». Так что, современный символ Перуна мог бы выглядеть как-то вот так:

:-)

Хотя, в этой шутке, если честно, есть только доля шутки. Потому что, если мы согласимся, что Сущность Перуна = «удар», то тогда почему бы и нет? Реально ведь получается Его символ. Вспоминается известная книга о боксе Р. Камалетдинова, которая так и называется – «Его Величество Удар»:

То есть, сами можете оценить схожесть метафоры – тут, в принципе, все тот же персонифицированный Удар как божество. )))

В общем, понятно, почему Сила Перуна ассоциируется у нас с чем-то воинским. По факту, все воинское дело (особенно после изобретения огнестрельного оружия) сводится к Нему – к Удару. Однако, понятие «удара» – это не обязательно что-то относящееся исключительно к сфере войны. В этом понятии есть и немало иных смыслов, которые помогут нам полнее раскрыть образ божества.

Самое первое  – это связь с процессом совокупления: «… большинство эвфемизмов коитуса, по-видимому, восходит к значению «ударить», «стукнуть» (напомню, что матерный глагол «*****» [*jěbati] изначально тоже использовался в похожем значении). Самый яркий пример — глагол «трахать(ся)». Мне всегда казалось, что эротический смысл этот глагол приобрел в конце 1980-х годов, когда в нашу страну пришли голливудские фильмы с обилием откровенных сцен и у переводчиков возникла проблема с цензурным переводом глагола fuck. Но Национальный корпус показывает, что это слово в этом значении использовалось уже с 1940-х годов, хотя пик действительно приходится на 1980?1990-е. Интересно, что, к примеру, для меня это слово в первую очередь — экспрессивный синоним глагола «ударить», а для более младшего поколения оно уже стало однозначно неприличным» [4].

Из-за выражения мужской роли при совокуплении с помощью метафор «удара» и «битья», Перун становится воплощением мужского пола вообще, т.е. это та функция, которая в современном родноверии оказалось закрепленной за образом Ярилы (тот, кстати, по происхождению – хрононим, т.е. персонификация, причем локальная (преимущественно Верхнее Поволжье и южнорусские губернии) определенного периода времени (от ярь – «весна, лето»), известная не ранее 18 в. [5]). То есть Перун – воплощение мужской силы, архетипический муж и отец ( и сам “Ярила” неоязычества, сами видите, оказывается у нас при таких раскладах как бы немного лишним) . Не зря Громовержец отождествляется с Небом вообще (ср. греческий Зевс), сближаясь с одной из сторон  пары Небо-Отец и Земля-Мать (ср. рус. загадку о дожде: «стоит х.. на берегу, сцыт за реку»).

Вот, в подтверждение данной мысли, цитата про такой известный символ Перуна как топор: «”… семантика топора как орудия с функцией рассекать может быть связана как с космогонической символикой жертвоприношения, так и с продуцирующей магией и комплексом представлений о дефлорации, предшествующей оплодотворению. Языковые и мифологические реконструкции на материале различных традиций позволяют сделать вывод о том, что архаичные представления о сотворении мира связаны с идеей о раскалывании, расщеплении земли (плодоносящего женского лона) [69]… Мотив отмыкания весны (= земли при наступлении весны) присутствует в календарном фольклоре, «это отмыкание состоит как бы во вскрывании ее лона, что делает ее детородной. В мифе это отмыкание Земли–Матери совершается молнией, молотом, кием, каменной палицей Неба–Отца или Громовержца (Перуна, Перкунаса и т.п.)» [74] . Представление о том, что божественный оплодотворяющий акт брачного союза неба и земли повторяется ежегодно во время первой грозы, сохранился в народных поверьях…

В акциональном коде славянских обрядов обычай втыкать топор в землю – один из ритуальных актов апотропеического и продуцирующего характера, несомненно, восходит к символике оплодотворения земли небесным божеством»[3].

Про связь «удара вообще», битья с плодородием в обрядах  см. также статью «Битье» в СДЭС: «Битье – ритуальное магическое действие, имеющее преимущественно продуцирующую функцию. Провоцирует рождаемость (появление детей, приплод скота), плодородие (вызывание дождя, обеспечение урожая), рост, здоровье и благополучие. Орудия битья – палка, розги или ветки вербы, березы, орешника, кизила, крапива, метла, бадняк, пояс, хлебная лопата, мотовило, ожерелье и т.д. Ритуал совершался на пороге, в воротах, на брачной постели, на лугу, около храма и в других местах… Битье могло сопровождать благопожелание и в этом случае было равнозначно обсыпанию зерном, напр., в брачном или в похоронном ритуале. В первый день Пасхи икону Богородицы ставили в лен и сыпали ей “в глаза” горсть овса (прямая связь культа Богородицы с мотивом рождения, плодоношения и изобилия)… На Троицу кое-где соблюдался обычай хлестания могил ветками березы, что называлось парыцъ старых, будить покойника. На Рождество, Пасху и некоторые другие праздники производилось ритуальное бужение людей. В Моравской Валахии в пасхальный понедельник утром парни будили девушек ударами березовых или вербовых веток; в Игнатов день матери будили детей легкими ударами фруктовых веток. На Новый год девушки секут украденную борону, чтобы к ним приехали сваты (борона имела брачную, фаллическую и эротическую символику – наличие у нее зубьев в сочетании с ячейками)…»[6].

Далее, если вспомнить про такие смысловые оттенки понятия  удара  как «горе», «беда» или «несчастье» (ср. «удар судьбы»), то можно прийти к выводу, что Перун может восприниматься и как темное божество. Еще Б.А. Успенский в своем труде про Велеса/Волоса писал о том, что Он, в сознании народа вероятно воспринимался как «доброе божество, защищающее снизу», в то время как Перун, наоборот, как «грозное божество, карающее сверху» [9]. В наше время эту тему – «темного Перуна» развил и М.Л. Серяков  в своем раннем труде «Голубиная книга»[10]. Данный труд, строго говоря, не является полностью научным, но некое рациональное зерно там все же есть, поэтому я считаю, что стоит принять его во внимание:

«О грозном и зачастую опасном для человека характере Перуна говорит многое. Это и опасность быть убитым во время грозы ударом молнии, и показательное украинское выражение еще XIX в. “Шобъ тебе перун убивъ!”, и отмеченный Адамом Олеарием новгородский обычай казнить тех жрецов, по чьей вине гас неугасимый огонь, горевший у идола Перуна… Как уже было показано в первой части, священным деревом Перуна был дуб, и в этой связи становится понятным происхождение выражения “дать дуба” в смысле “умереть”.

Этот опасный для человека аспект Перуна усиливался еще и тем, что он был, насколько нам позволяют судить имеющиеся источники, единственным русским богом, которому регулярно приносились человеческие жертвы. Византийский историк Х века Лев Диакон, описывая болгарские войны Святослава, так рассказывает о действиях русов в ночь с 20 на 21 июля 971 г.: “И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили (несколько) грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра”29. Итак, массовое жертвоприношение было совершено в ночь после 20 июля – дня, который в языческой Руси посвящался богу Перуну, а с принятием христианства был, соответственно, приурочен к Илье-пророку. Выбор этой даты однозначно указывает на то, какому именно богу дружинники Святослава посвятили эту жертву. Важными моментами является связь посвященных Перуну человеческих жертвоприношений с похоронами (в первой части уже отмечалось, что и они рассматривались И.И. Срезневским, с которым солидаризуется В.В. Седов, как своеобразная “жертва” этому же божеству) и потоплением жертв в реке. То, что жертвоприношение произошло ночью, заставляет вспомнить, что в Индии Варуне принадлежала ночь, в то время как Митре – день. Ниже будет показано, что Перун был властелином загробного мира… Опасность стать жертвой Перуна для человека усиливалась еще и непредсказуемым характером этого бога. Непредсказуемость эта выражалась в том, что жертва Перуну не была установлена раз и навсегда, а каждый раз определялась метанием жребия»[10]. В общем всячески рекомендую вам ознакомиться с построениями Серякова по ссылке в списке источников внизу – он очень качественно переворачивает с ног на голову все привычные нам стереотипы о Перуне (который, согласно автору, кстати, мог восприниматься и как дракон; ср. известное из источников «змияка-Перун»).

В любом случае, Перун, как Громовержец, связан со стихией разрушения.  А многочисленные славянские проклятия с упоминанием Перуна (например, словацкое «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!» и проч.) сближают Перуна с западнославянским Чернобогом (ср. про связь Чернобога с ритуальными заклинаниями-проклятьями у Гельмольда: «во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом.»). В общем, у Перуна есть и своя темная, разрушительная сторона, – всего лишь одна из многих, но…

Помимо всего прочего, все это подводит нас к тому, что понятие «удара» применимо и к  вербальной сфере:

«В земледельческих обрядах битье могло сопровождаться ритуальной бранью, при том, что брань могла восприниматься и как оскорбление-удар (“матерщина оскорбляет мать-сыру землю, Богородицу и родную мать человека”) и как связанное с язычеством ритуальное благопожелание. … В дзэн-буддийской традиции существует коан – одна из двух важнейших практик, помогающая достичь “пробуждения” (сатори). Это также удар, но удар на вербальном уровне… В европейской традиции один из аналогов коана – греческая апория (απορία – “безвыходность, затруднительное положение; непроходимое место; сомнение, недоумение”). Апория в древнегреческой философии означала кажущееся непреодолимым логическое противоречие. Наиболее известны апории, восходящие к Зенону; в апории “Ахилл” в противоречии с чувственным опытом быстроногий Ахилл не может догнать черепаху, т.к. пока он пробежит разделяющее их расстояние, она все же успеет проползти некоторый отрезок, пока он будет пробегать этот отрезок, она еще немного отползет и т.д.  И коан, и апория напоминают загадки, и одновременно свидетельствуют о ритуальных корнях этого фольклорного жанра… Все, что имеет отношение к фигурам речи, тропам (греч. τρόπος – букв. “поворот; оборот речи”) может быть названо вербальным “ударом”. Слово парадокс в греческом языке – “неожиданное, необычайное, странное» [7].

Все это подводит нас к связи Громовержца со сферой сознания:

«Метафизический Ум есть наитончайшая и высшая область бытия, умопостигаемый мир первооснов, парадигматическая опора и праобраз плотного, материального мира. Космологически – это Небо. Теологически – Громовержец, бог Неба… Как верховный правитель “Верхнего мира” Перун покровительствует своему земному отражению – князю, и, видимо, “царю” человеческой психики – уму… Если же тучи – мозг, а дождь – мысли, то логично предположить что Перун был также причиной и основой мыслительной деятельности, то есть Умом» [8].

Таким образом, если Перун связан с сознанием,  то что может быть «ударом» в этой сфере? Это – разного рода измененные состояния сознания (т.е. это та функция, которая в современном родноверии оказалось закрепленной за образом Велеса, потому что «духовное» и «шаманское»). Однако, например, тот же В.Н. Топоров в свое время очень много писал про связь различных опьяняющих веществ с культом именно Громовержца. Он, конечно, описывал все это в рамках продвигаемой им теории «основного мифа», где «младший сын Громовержца», пораженный отцом, возрождается в виде культурного растения, в том числе и такого, из которого потом изготавливают опьяняющие вещества, но… Безотносительно к его теории «основного мифа», он, в любом случае собрал достаточно много фактических данных по  различным индоевропейским мифологиям, где опьяняющие вещества и, как следствие, измененные состояние сознания связаны с культами различных  Громовержцев.  Достаточно для того, чтобы мы не смогли так просто от всего этого  отмахнуться… В общем, если кому будет интересно, – я могу потом еще развить эту тему, а пока отметим, что с Перуном связано как сознание в целом, так и разного рода измененные состояния сознания (ср. современное «вынос мозга»).

Я, разумеется, не раскрыл вообще всех смыслов, связанных с  «ударом» и, следовательно, с образом Перуна в славянской мифологии. Некоторые из них, например, довольно известны, так что особого смысла повторять все это здесь я не увидел. Например, связь Перуна с добыванием огня (через кремень и кресало) или связь Перуна с кузнечным делом…

Здесь – всего лишь три аспекта – Перун как воплощение мужской силы (см. современн. “Ярило”), Перун как темное божество (“Чернобог”), и Перун как бог измененных состояний сознания (коим мы привыкли “Велеса” считать).

В любом случае, я  надеюсь, что немного поколебал этот расхожий стереотип (смотри еще раз на чуры Перуна в начале): «Перун – это бог воинов, а я – не воин, так что Перуну я не поклоняюсь». Высшие боги – многолики и многогранны и несводимы к каким-либо простым и примитивным определениям.

Максим Сухарев

22.01.2019

Ссылки:

[1] Трубачев, О. Н. Этногенез и культура древнейших славян. — М.: Наука, 2003;

[2] Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. М.: Издательство “Индрик”, 2003;

[3] Жульникова С.Н. ” Гендер в предметном коде культуры: символ и архетип (на материале славянских обрядов первого года жизни)” (http://kizhi.karelia.ru/library/vestnik-12/1062.html);

[4] https://inde.io/article/13117-lingvist-irina-kachinskaya-slovo-kiska-prishlo-k-nam-iz-gollivudskih-filmov-v-narodnom-yazyke-my-takih-nazvaniy-ne-fiksiruem;

[5] Агапкина Т. А.  «Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл»;

[6] Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого;

[7] http://ec-dejavu.ru/r/Rozga.html;

[8] Штейн Станислав «Теология Громовержца: Божественный Ум»

https://pagan-concept.livejournal.com/2356.html?thread=109876;

[9] Успенский Б.А. «Филологические разыскания в области славянских древностей»

https://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/usp/index.php;

[10] Серяков М.Л. «Голубиная книга – священное сказание русского народа»

http://slavya.ru/trad/folk/gk/gk3_1.htm.

 

Эта запись была опубликована в: .
*****
На "серьезные" объемные статьи у нас на сайте открыта подписка.
Условия подписки: 333 р. в месяц. За эти деньги Вы можете выбрать 4 любых статьи из раздела для подписчиков.

Для оплаты доступны:

Сбербанк — 63900218 9004762500;
Яндекс деньги — 410014746801268;
PayPal.
Процедура пока самая простая.
Пишете запрос на подписку на почту (у всех же есть почта?) на miraplastilin@gmail.com,
— вносите оплату, — получаете коды доступа к выбранным Вами статьям.
*****
Напоминаем, что вы также можете подписаться на почтовую рассылку наших новых текстов на любой странице нашего сайта. Просто введите ваш e-mail в форму и нажмите кнопку "Подписаться".

Комментариев к записи “СИЛА ПЕРУНА”- 4.

  1. Мирослав Курганский

    23 января, 2019 at 11:44дп

    “он был, насколько нам позволяют судить имеющиеся источники, единственным русским богом, которому регулярно приносились человеческие жертвы. Византийский историк Х века Лев Диакон, описывая болгарские войны Святослава, так рассказывает о действиях русов в ночь с 20 на 21 июля 971 г.: «И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили (несколько) грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра»29. Итак, массовое жертвоприношение было совершено в ночь после 20 июля — дня, который в языческой Руси посвящался богу Перуну, а с принятием христианства был, соответственно, приурочен к Илье-пророку. Выбор этой даты однозначно указывает на то, какому именно богу дружинники Святослава посвятили эту жертву. “

    Макс, ну сколько можно повторять эту старую родноверческую лажу?

    1. В источнике нет ни слова о том, что жертвы приносились Перуну.
    2. Утверждение о том, что 20 июля в языческой Руси было посвящено Перуну – бездоказательно.
    3. Утверждение “с принятием христианства был, соответственно, приурочен к Илье-пророку” – неверно. День почитания Ильи пророка был установлен не на Руси, его и греки и грузины почитают в этот же день. См. хотя бы https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BB%D1%8C%D0%B8%D0%BD_%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C

    В итоге всё логическое построение – гроша ломаного не стоит. И ты это прекрасно понимаешь, я думаю. Тогда зачем?

    P. S. Видел как-то ещё и информацию о том, что в ночь с 20 на 21 июля никакого полнолуния не было.

  2. Мира

    31 января, 2019 at 11:49дп

    Интересное исследование. Единственное, что меня смущает, это “темная сторона” Перуна, точнее ее обоснование. На мой взгляд, для Перуна характерна карающая функция, которая вытекает из образа верховного Бога, царя Небес. Суров, но справедлив. Мне видится, что это реализация концепта справедливости, а не произвола: условно, что хочу, то и творю. Как исполнение законов обеспечивается силой государственного принуждения, так и у Перуна его “темная сторона” проистекает из возмездия, восстановления баланса, наказания провинившихся, такой бумеранг, а не его “кровожадности”. И как выше писали в комментарии, ссылка на не совсем достоверные источники, кстати в обосновании вышеупомянутого тезиса, не внушает доверие, списываю на цель данной статьи: показать многоликость Бога, слегка “жертвуя” источниками.

  3. Ясенпень

    11 сентября, 2020 at 9:56пп

    “Мокошь («мокрый» (+, по некоторым косвенным данным, «плетение»”
    Если речь о связи с балтским mokos – прядение, то плетение ту не причем. Это балтское слово того же корня, что и “мочка” (МОЧКА. Количество льна, надеваемое за один раз на гребень для обработки его после трепания. = На гребне гребёнкой намыкаем мочек. Юр. Ср. Дёрнуть мочки.) То есть тут связь с мыканием-дерганием, а не с плетением

Ваш Email не будет опубликован. Поля "Имя" и "Email" обязательны.