В основе этого календаря лежит простой метод. Я беру элементы «народно-христианских» праздников, которые считаю подходящими, и делаю из этих элементов (ново)языческие праздники. При этом — отказываюсь от церковных дат и привязываю свои выдуманные праздники к природным циклам. Я мог бы предположить (и научно обосновать) то, что у древних славян было то же самое или нечто похожее. Собственно, в 2015 году, будучи родновером, я так и делал. Но я больше не вижу в этом смысла.
Так вот, «боги» родноверов (я сейчас, конечно, имею в виду образы богов) — это, по сути своей, ровно то же самое, что и мои праздники. Берутся элементы образов «народно-христианских» святых, которые какие-то учёные (обычно — прошлого и позапрошлого столетия) считают происходящими из дохристианских культов, и из этих элементов конструируются родноверческие «боги». К этим образам привязываются имена богов древнеславянского пантеона, полторы строчки достоверных сведений о них из древних письменных источников (больше там просто нет), и всё это полируется сверху сравнительной мифологией. На выходе получается, естественно, выдумка. Научная (или наукообразная), состоящая из сплошных гипотез, однако, в отличие от моего календаря, претендующая на «древнеславянскость» и «научность реконструкции». Потому я и пишу — «научный инглиизм».
В сущности, то же самое (хотя и с некоторыми отличиями) делает и Максим Сухарев (благодаря беседе с ним и появилась эта заметка), когда пишет о своём «славянском духе весны»: https://vk.com/wall-119055965_21087 Берёт из этнографии образ св. Юрия / Георгия (который он понимает как «персонификацию праздника», по его мнению, не имеющую никакого отношения к «святому с иконы») плюс ещё несколько схожих образов, выделяет из них подходящие элементы и конструирует из этих элементов образ «славянского духа весны».
Конечно, гипотезы и теории (к примеру) академика Б. А. Рыбакова выглядят в глазах здравомыслящего человека более правдоподобными и более вероятными, чем откровенные фантазии «Патера Дия» Хиневича. Однако, по факту, и то и другое — не достоверно.
Так вот, я не вижу особой проблемы в выдуманном календаре (или, скажем, в выдуманных обрядах). Это не самые важные части религии. Не «ядро», а «периферия». Но почитать выдуманных «богов» лично я не готов.
Памятуя о том, что следует предлагать, критикуя — я и предлагаю. Занимаясь конструированием (ново)язычества избежать конструирования, мы, естественно, не сможем. Но — хотя бы на уровне пантеона — давайте конструировать не из гипотез и теорий (= выдумок), а из реальных верований.
Вот метод, который я использую сейчас. Я беру в этнографии культы, по сути своей являющиеся языческими. К примеру, культ Солнца. Собираю народные верования, относящиеся к этому культу. Из разных локальных традиций, конечно. Выбираю из этих верований те, которые я считаю приемлемыми и правдоподобными, и из них конструирую свой собственный образ бога Солнца. Если что, мои тексты о пантеоне богов, размещённые на сайте СНЯ, не включают в себя последний этап. Там я просто публикую собранные мной народные верования, а верить в это или не верить — личное дело каждого.
Я не создаю «франкенштейнов». Я не пытаюсь слепить свой (ново)языческий образ бога Солнца из образов Солнца, Христа и св. Георгия. Я вообще не использую культы христианских святых в качестве «строительного материала». И в итоге я уверен, что мой образ бога Солнца — это действительно образ бога Солнца, построенный из реальных славянских верований. Не из чьих-то выдумок (= предположений, сколь бы научными и обоснованными они ни были). Мой образ бога Солнца — это не христианский святой, переименованный в языческого бога (как родноверческий «Ярила»), и не смешение образов разных христианских святых (как родноверческий «Велес», созданный из образов св. Власия и св. Николая).
А если я что-то выдумываю — как тот же календарь, я честно признаюсь, что это — моя выдумка. Не пытаюсь выдать её за «научную реконструкцию» чего-то древнеславянского. Чего и вам желаю.
21.07.2019
Мирослав (Курганский)
