В этом году я опять решил вернуться к теме пресловутых “Осенних Дедов”. На новом уровне знаний, так сказать (кстати, если вас интересует сам ритуал, – если вас интересует, ЧТО ДЕЛАТЬ на “Осенние Деды”, то могу порекомендовать вам исследование от прошлого года (на полесском материале). Однако я очень быстро пришел к необходимости более широкого взгляда и решил рассматривать осеннее поминовение не само по себе, а в рамках всего календарного года в целом. Иными словами, как именно распределяются славянские “дни мертвых” внутри года?

Для того, чтобы понять, как выглядит год с точки зрения культа мертвых, начнем со СДЭС [1]. оттуда я взял три статьи – “Задушки”, “Деды” и “Задушницы”, отображающие, соответственно, традиции западных, восточных и южных славян.

Понятно, что проще всего дело обстоит с западными славянами, потому что они, как и все прочие католики, празднуют “день мертвых” один раз в году, в начале ноября: “ЗАДУШКИ – у сла­вян-католиков главные в году поминальные дни, приуроченные к первым числам ноября, которые совпадают с церковными датами поминовения Всех Святых (1.ХI) н душ умерших родственников (2.XI). День памя­ти святых впервые был введен в Европе в 998 году в монастырях бенедиктинцев, а с XIII века принят во всей западной церкви как официально признанный праздник па­мяти по умершим”[1].

Перейдем к восточным: “ДЕДЫ — поминальные дни в народном календаре белорусов и украинцев, которые отмечаются несколько (от трех до шести) раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мерт­вые) приходят в свои дома на поминальный ужин (который тоже может называться Деды). Во многих случаях в число поминаль­ных Д. не входит Радуница, когда покойни­ков, как правило, поминают на кладбище. Главными Д. считаются: 1) последняя суб­бота мясоеда перед сыропустной неделей (…) 2) суббота перед Троицей (…); 3) осенние Д., приурочен­ные к различным субботним дням — перед Дмитровым днем (26.Х), Михайловым днем (8.XI), днем Кузьмы и Демьяна (1 .XI.) (…). Там, где Радуница включается в чис­ло Д., ее … считают одним из главных поминаль­ных дней. К менее распространенным Д. от­носятся , Никольские (перед Ни­колой вешним и зимним), стауры (… 13—14 IХ); вторая, третья и четвертая суб­бота Великого поста…”[1].

Смотрим на южных, ситуация у которых очень похожа на восточных: “ЗАДУШНИЦЫ – поминальные дни в на­родном календаре юж. славян, исповедую­щих православие. Число таких дней различ­но в разных локальных традициях; всего их насчитывается более десяти; среди них глав­ными, отмечаемыми практически всюду, можно считать 1) субботу перед масленицей (…), 2) летние 3[адушницы], приуроченные к Вознесению (…) или к Троице (…), и 3) осенние 3[адушницы].. приходя­щиеся на субботу перед Димитровым днем, 26 октября, реже (…) после него (…) или на суб­боту перед Михайловым днем, 7 ноября (…). Каж­дые из этих трех 3. могут считаться в тех или иных регионах главными 3. года. В чис­ло календарных поминок могут включаться также Страстная пятница и суббота, поне­дельник Фоминой недели … у сербов кое-где также вторая, третья и четвертая суббота Великого поста, Великий четверг (на пасхальной неделе); в некото­рых болг. регионах суббота перед днем Па­раскевы Пятницы, 14 октября (…). суббота перед Вербным вос­кресеньем (…), суббота перед Фоминым воскресеньем (…), пятница пер­вой недели Великого поста (…). У сербов вся неделя, предшествующая сыропустной, считается поминальной и называется задушна недела“[1].

Для того, чтобы разобраться во всей этой мешанине, я решил расположить все эти дни на схеме, изображающей год. После того, как я проделал это, я вдруг обнаружил здесь полное отсутствие Рождества (25 декабря) и Зимних Святок, а, например, тот же ритуал приглашения умерших в дом “на угощение” приуроченный к рубежу октября и ноября у белоруссов и украинцев, приурочен у всех славян  именно к Рождеству. Связь святочной обрядности с мертвыми также общеизвестна. В этом, кстати,  недостаток используемых мною данных – у меня получаются только “официальные” (признаваемые таковыми народной культурой) поминальные дни, но есть праздники, которые народная культура не считает “поминальными”. но обрядность которых связана с культом мертвых очень и очень тесно, типа того же Рождественского Сочельника. В общем, пришлось использовать дополнительный источник – данные, сведенные воедино О.А. Седаковой (на восточнославянском материале) [2]:

В ее таблице особое внимание стоит обратить на крайний правый столбец. Серый цвет означает Общее (в противовес локальному). В общем, вот, что у меня вышло:

Теплые цвета – СДЭС. Зеленым добавил данные Седаковой. Размер кружков означает общее/частное – чем меньше размер, тем более локальной является данная традиция. Самый большой (темно-красный) кружок – Радуница (ее выделяют особо). Черточки – целые недели. Здесь я позволил себе выделить светло-зеленым целую неделю после Троицы (т.н. “Русальная неделя” и “Зеленые святки”), хотя у Седаковой там только вторник\четверг. Многие кружки, особенно весной-летом, поставлены не сильно точно, потому что это подвижные церковные праздники, которые плавают из года в год от даты Пасхи. Но этой точности нам с вами хватит. Также на рубеже октября/ноября я позволил себе объединить в одно целое все эти дмитриевские и михайловские субботы из СДЭС, потому что особой разницы между ними по времени я не вижу (зеленым, правда, эту разницу оставил))). Итак, начнем анализ:

Но сначала отметим, что здесь перед нами не сколько территориальное разделение, сколько конфессиальное. Желтый кружок – это чистой воды католичество (как в Мексике, где их знаменитый “день мертвых” будет как раз в это вск/понедельник, хотя до принятия христианства таковым был август). Ну то есть западнославянское ни о чем нам не говорит. Восточное и южное сильно совпадают, но вместо радости от открытия неких дохристианских закономерностей, это походит скорее всего на византийскую православную традицию, которая упорядочила народные календари в разных местностях востока и юга. Но, даже несмотря на всё это…

Первое и самое важное, что бросается в глаза – славянские “дни мертвых” распределены на протяжении года неравномерно. Их совершенно нет ни зимой, ни летом, исключая начала этих сезонов (да, мне уже сказали про “Спасовские” и “Среченские Деды”, но в рассматриваемых мной источниках их нет, то есть это нечто локальное – даже поставь я их сюда в виде маленьких кружков, общей тенденции это бы не изменило). А в о остальное время также есть явные “всплески” или “пики” (говоря языком графиков).

Второе – это ЯВНАЯ выделенность весенне-летнего периода. Я прямо зеленым эти месяца выделил, потому что осенне-зимний период, хоть и составляет некоторую “зеркальную противоположность” весне (на круге это такая диагональ левого верхнего и правого нижнего углов), но все же весне совсем не ровня (есть, кстати тезис, что весенние праздники так сильно “размазаны” по времени из-за введения Великого поста, но сейчас это все равно не существенно). Причем мы видим явные пики в начале этого периода (начало марта) и в конце (конец мая/июнь). Особняком стоит Радуница (кстати, на круге отчетливо видно. что она фактически зеркальна “осенним дедам”), или местами та же Пасха, но почему это так – мне пока не вполне понятно (возможно,  из-за этого https://novoyazychestvo.ru/prazdnik-nachala-maya-t-n-radunica-ili-krasnaya-gorka.html).

Конечно, эта весенняя (весенне-летняя) концентрация поминальных дат у славян давно замечена исследователями. Причем не только по этнографии, но и по источникам XV–XVI вв.(разного рода поучения против язычества)[3]. Пробуждение природы после зимней спячки в славянской мифологии напрямую связано с появлением на земле обитателей потустороннего мира. Об этом я писал неоднократно (см. хотя бы ссылку выше про Радуницу). Но вот с чем же связана такая явная отмеченность конца осени в этнографии? Вот смотрите, в русской традиции, например, – “На Русском Севере.. чаще всего умерших поминали в мясопустную, Троицкую и Дмитриевскую субботы. Еще одним днем поминовения усопших была Радоница (вторник после Фоминой недели)…”[4]. То есть по факту это 1. начало весны, 2. конец октября/начало ноября), 3. Конец весны и начало лета (+4. апрель-начало мая). Собственно, на моей схеме эта выделенность 3х (или 3+1) дат тоже отчетливо видна.

Видимо, фундаментально это все же некое “окончательное прощание с теплым временем года и начало зимы” – ничем иным объяснить я просто не могу. То есть весной – встречаем Их, осенью – провожаем (“По сербским верованиям, могилы откры­вает весной (отворне задушнице) и закрыва­ет осенью (затворне задушнице) св. Петр…”[1]). Возможно, дата сдвинута вперед под влиянием христианства, потому что уход насекомых, отлет птиц в “Вырий”, уход змей под землю и духов, вроде леших – в народной традиции отмечается где-то на месяц раньше. Я честно пытался найти корни этого праздника в дохристианской Западной Европе, но не нашел ровным счетом ничего твердого. Популярные отсылки к “кельтскому Самайну” выглядят крайне неубедительно, потому что у кельтов с этой датой все очень и очень смутно и непонятно, ничем не лучше, чем у нас (см. druidism.ru [5]). У германцев то же самое – да, там можно выделить Начало Зимы примерно в это же время, но в нем нет никакой специфической особой связи с мертвыми (см. цитаты из источников, собранные здесь [6]). Ну и, в любом случае, я не верю в такое сильное влияние германцев и кельтов на римскую церковную традицию.. Вот праздники языческого рима – другое дело. Но там ничего такого нет. Римские “паренталии” – в феврале, что в их климате вполне соотносится с нашим мартом (то есть то же начало весны=дни мертвых как глубокая архаика). Ну и поздневесенние “розалии” (= наши “русалии”) тоже не будем забывать…

Но если не стремиться дойти непременно до самого “корня” (а у нас все же НОВОязычество), то можно найти любопытные взаимосвязи между весенними и осенними “днями мертвых”, которые связаны с существованием двух различных традиций поминовения – дома и на кладбище. То есть – смотрите как распределены плюсики во втором и третьем столбцах в таблице Седаковой – осенне зимние поминальные дни = дом, весенне-летние = кладбище. Несомненно, это очень грубое обобщение и нечто локальное, а не общее (в русской традиции рубеж октября и ноября – это именнно что посещение кладбищ, последнее в году), но что-то в этом есть. Особенно если вспмнить параллель между домом (живых) и могилами на кладбище как домом мертвых. То есть тут некий взаимообмен: осенью они приходят к нам в гости. а весной – мы к ним («На Радуницу навешчаюць мертвух – в год раз. То они к нам худяць каждые дзеды́ , а
то мы к йим» (Дубровица, хойниц., гомел.)[8]).

Седакова связывает две традиции поминовения – дома и на кладбище – с тем, о чем я говорил вчера: с делением на Предков и “мертвых вообще”, в том числе и т.н. “заложных покойников” (https://novoyazychestvo.ru/rol-kulta-predkov-v-sovremennom-yazychestve.html): “…существуют две совершенно разные поми­нальные традиции: на кладбище и в доме (…). Первая традиция, как можно предположить, соотносится с древнейшим обрядом тризны по «заложным» (нечистым) покойникам. Она приурочена к лету (Фомина неделя, Троица), к дневному времени суток. Ее отличает бурный ха­рактер поведения участников («до полудня плачут, после полудня скачут»): пьянство, драки, обливание водой или киселем. Круг поми­нающих — все село. Известны исторические свидетельства о помино­вении «заложных» всей Москвой [Снегирев 1838, 207]….
Другая традиция поминовения соотносится с рожаничной трапе­зой, молением навъям в бане. Поминовение, приуроченное к Дмитри­евской субботе, Рождеству, к Великому посту, совершается в узком се­мейном кругу — это поминки по «своим». Они продолжаются два дня: первый день — канун, бабы, лазня, постное угощение; второй день — скоромный, деды. В центре домашнего поминовения — ночь, когда за неубранным столом деды вечеряют. Атмосфера здесь иная: это страх и молчание”[2].

Но, даже если эта догадка верна, то это какое-то сильно уж древнее состояние, уходящее корнями в эпоху до появления кладбищ в современном понимании и языческие захоронения на природе (ср. “…в 1039 г. чешский князь Бржетислав запретил похороны не на христианских кладбищах, а в полях и лесах. В 1092 г. его потомок Бржетислав II среди прочих мер против языческих обычаев подтвердил это постановление и добавил запрет на зрелища, устраивавшиеся для душ на перепутьях с масками на лице. Требование хоронить умерших на прицерковных кладбищах звучит в указе венгерского короля Владислава 1092 г. При посвящении поляков в суть христианства в начале XII в. Оттон требовал погребать останки на кладбищах, а не в лесах и полях, наравне с язычниками”[9]), хотя тут тоже есть над чем подумать: осень (+ зимний солнцеворот) = только Предки и дома, весна (+ начало лета) = все мертвые и на природе.

И, кстати, не будем забывать, что в русской традиции это противостояние дом/кладбище – фактически преодолено. То есть сначала идут на кладбище и там созывают родителей на урочный день. Затем, возвратившись домой,  окликают  умерших и призывают их за поминальный стол. После чего, на следующий день умерших провожают (на улицу, а то и опять, до самого кладбища). Но это, по моему, уже такая тема, которую нужно разбирать отдельно. А то “Дедами”, основанными на белорусской этнографии, новоязычников уже не убедишь, – но ведь есть еще и очень глубокая и детально проработанная русская традиция…

Максим Сухарев

30.10.2020

ИСТОЧНИКИ: