Продолжаю серию постов об иконографии славянских Божеств (vk.com/wall-119055965_4196) для всячески рекомендуемых групп РП и СНЯ. Ссылки на более ранние выпуски, которых было уже 6 (Велес, Перун, Марена, Сварог, Мокошь, Дажьбог) даются в конце поста. Общие тезисы об идолах смотри здесь: vk.com/wall-119055965_1905.
Этот пост несколько выбивается из уже почти сложившегося формата. Тому поспособствовали результаты недавнего голосования: vk.com/wall-119055965_7686 и особенности источниковой базы о славянских Божествах. Если о рассмотренных ранее Дажьбоге, Велесе, Перуне источники относительно обильны, то о ряде других Божеств есть только скудные упоминания. Я решил собрать таких малоизвестных персонажей в одну группу и с ходу рассмотреть всех. Данный пост посвящён малоизвестным именам восточнославянской мифологии. Поехали.
1. Симаргл. Без преувеличения, это самый таинственный образ славянского пантеона. Он появляется в источниках один-единственный раз, но где! – В числе шести Богов, истуканы которым воздвигли в государственном киевском капище Владимира в 980 году: «стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами» (ПВЛ, 980 год). Хотя это было важнейшее святилище древней Руси – ни летопись, ни позднейшие источники ничего больше не сообщают о Симаргле, лишь позже однажды занося его в список Божеств, почитаемых «погаными», притом явно цитируя «Повесть временных лет». Этот список приводит древнейшее русское поучение против язычества – «Слово христолюбца»: язычники «молятся под овином огню, и Вилам и Мокоши и Симу и Реглу и Перуну и Волосу скотьему богу, и Роду и Рожаницам и всем тем, которые им подобны» (перевод мой по: Гальковский, 305–307). При этом таинственный Симаргл развалился на две части – на Сима и Ргла (отмечу довольно большое разнообразие написания этого имени в разных списках «Повести временных лет» и «Слова христолюбца»: Симаргл, Семарьгл, Сем и Регл и т.д., все варианты написания см. Васильев, 97–98). Источники относятся к XI–XIII вв., хотя списки возникали позже.
Я не намерен даже разбирать все эти высосанные из пальца теории о якобы крылатой собаке иранского происхождения и прочих саенах-мургах и сэнмурвах. Всё это догадки примерно того же уровня, как если мы скажем, что это имя значит «семь раз рыгал» или «[на] сейме рыкал», и ровным счётом ничего не значат. На фоне прочих гаданий по кофейной гуще гипотеза Л. Леже о «Седмаруглаве» (современное Семиглав) (Леже, 106) мне кажется наиболее симпатичной, но будем объективны.
Мы ничего не знаем о том, кем был Семаргл, и в настоящее время узнать это не представляется возможным. Но я ни за что не признАю, что в главном капище Руси рядом с древними Богами предков: Перуном, Дажьбогом, Мокошью – стояла иранская собачка, которую и иранцы никогда не считали божеством. Если этот бог и иноземец – то едва ли его можно толковать, как академик Рыбаков. А я предпочитаю лишь из одного непонятного имени не плодить невесть что. Так ли вам нужен этот Семаргл, если он неизвестен? А распад его имени в «Слове христолюбца» я толкую так, что уже переписчикам это имя было непонятно. Это весьма основательное указание на вероятное неславянское его происхождение (тогда зачем нам его чтить?) и возможность того, что меркантильный Владимир ввёл его, решая какие-то сиюминутные этнополитические задачи.
2. Коруна. В основе «Слова об идолах», ещё одного древнего славянского поучения против язычества, лежит греческий оригинал авторства крупного христианского мыслителя Григория Богослова (IV в.). В этом тексте – в оригинале – Григорий ругает отдельные черты античного язычества, высмеивая представления о Дионисе, Осирисе, Афродите, Митре. Славянские церковники, желая донести труд христианского отца до соплеменников, перевели его, однако дополнив множеством деталей из окружающей их реальности – изначально южно-, а позже – восточнославянской. В итоге «Слово об идолах» каким мы его знаем, представляет собой дикую солянку из античных, библейских, южно- и восточнославянских образов, замешанную так крепко, что не вполне можно разобраться, откуда какой образ взялся (Гальковский, 281–299).
Именно в «Слове об идолах» является нам цитата: «Коруна же будет матерью антихриста». Что это? Славянский это образ или нет? В принципе, славянскую основу подобрать можно: «кора» или «корень». Вспомним, что второе по значимости святилище руян после Арконы называлось Кореницей – здесь среди прочих чтили семиголового (см. выше) Бога Ругиевита. К тому же, в оригинале Григорий не упоминает никакой Коруны; да и нет такого персонажа ни в каких известных нам мифах – Египта ли, Греции или Ближнего Востока. Есть «Кора» – прозвище Персефоны, впрочем, тоже не упоминаемой Григорием. Возможно, речь идёт о сыне Персефоны Загрее-Дионисе, действительно могущем предстать для христиан «антихристом»? Может так, а может и нет. В «Слове об идолах» полно и славянских персонажей – Вилы, Мокошь, Перун, Хорс, Род и Рожаницы и т.д. А между тем, имя Коруны очень похоже на имя «Карны», являющееся нам в «Слове о полку Игореве» – её рассмотрим далее. Здесь же, как и Симаргле – я не берусь делать смелых выводов. Более она нигде не упоминается.
3. Переплут. Итак, «Слово об идолах» – сложная для исследователя «солянка» разных по происхождению фактов. Но именно отсюда начал свой небольшой путь по письменным источникам ещё один образ, чьё славянское происхождение, в отличие от Коруны, не вызывает сомнений. Итак, среди длинного списка персонажей несомненно славянских – Перун, Мокошь, Хорс, является и следующий: язычники приносят жертвы также «Переплуту, в честь которого, вертясь, пьют из рогов». Чуть позже, в XIII в. появляется ещё одно поучение против язычества, «Слово Иоанна Златоуста, как первые язычники верили в идолы», где вновь видим ту же самую цитату (Гальковский, 287, 323–324). И затем – вновь молчание, больше ничего. В то же время, эти данные уникальны. Поучения против язычества часто просто слепо цитируют «Повесть временных лет» (как с тем же Симарглом), не развивая её данные. Но здесь – они не просто дают новое имя, неизвестное летописи, но и подмечают особенности данного культа.
Каким же является нам Переплут? Во-первых, славянским – потому что здесь видно приставку «пере-», вполне можно делать предположения и о корне («плутать»?). Во-вторых, образом, говоря по-ницшеански, «дионисийским» – потому что верчение и распивание какого-то напитка (наверняка крепкого) – это свойства какого-то, может быть, шамана, может быть, участника «мистерий», разгульного праздника. Танцы, веселящие напитки, «плутание» – всё это даёт вполне определённую отсылку, которую, к сожалению, не представляется ввиду скудости источников развить подробнее. Я полагаю, что на основании смежности функций Переплут мог быть близок Велесу. Предположу, что под Переплутом мы можем с большой вероятностью видеть славянского Диониса. И это – именно славянское языческое божество, а не что-то непонятное вроде Симаргла или Коруны. Что касается питьевого рога, то это – один из самых частых атрибутов славянских идолов, как они нам известны по археологии.
Напоследок – дам ещё один пинок Рыбакову. Он пишет, что Переплут – это Симаргл. Основания? – В «Слове христолюбца» есть Симаргл, но нет Переплута, а в «Слове об идолах» – наоборот – вот и все его аргументы. Контекст там разный, а почему авторы этих текстов должны были как-то «перекликаться» – узнавать бы надо у академика. Увы, уже никак. Поэтому просто выбросьте эту никчёмную идею в помойку. Кришны в «Слове об идолах» тоже нет. Так может, Симаргл это Кришна? А, Борис Александрович?
4. Кила. А вот этот образ, как мне кажется, науке удалось «расшифровать» целиком. Он довольно любопытен – но не относится к Божеству. Его до нас вновь первым доносит «Слово об идолах». Итак, в одном из списков этого поучения нещадно ругаемые язычники «Мокошь чтут, и кылу». В чуть более поздних версиях встречается написание «кила» (Гальковский, 287, 296). Возможно, под влиянием этих слов «Летописец патриарха Никифора» в XV в. приписывает египетским язычникам (в данном случае привлечение египтян совершенно не имеет значения) почитание лука, чеснока, Вил и килы (Мансикка, 147). Так что это за кила такая, которая стоит то рядом с Божествами, то с чесноком?
Первые гадания о ней были предсказуемы: наверно, описка из «Вил». Как известно, Вилы – это своего рода феи или сирены славянской мифологии, прекрасные девушки, умеющие летать и оказывать влияние на погоду и водоёмы, сохранившиеся лучше всего в сербском эпосе. Но наиболее ранняя форма – «кыла», а не «кила», а уж так исказить «Вил» сложно. Кроме того, «Вилы» с давних пор преспокойно соседствуют с «килой» (всегда в единственном числе, меж тем как Вилы – почти всегда упоминаются во множественном) в источниках. Значит, это что-то самостоятельное. Разгадку – на мой вкус более чем убедительную – дала этнография.
«Кила» или «кыла» это название опухоли, грыжи. Знахари и шаманы с давних пор прогоняли её, заклиная. Но не только. Врагам эту килу насылали (Топорков, 273–281). Видимо, именно такую форму отношения с килой – её призывание и насылание – набожный книжник и решил зафиксировать, внеся её в список якобы почитаемых язычниками сущностей. Я бы сказал не так. Язычники не почитали килу, а взаимодействовали с ней, в том числе посредством её персонификации. Вполне себе типичный шаманизм – в источниках о древних славянах встречаются целые списки имён лихорадок, также то отгоняемые, то насылаемые в заговорах. Выходит, кила – персонификация гадкой хвори.
5. Троян. Если Симаргл – самый загадочный Бог древнерусского язычества, то вторым в таком «рейтинге» я поместил бы Трояна. Из всех персонажей, рассматриваемых в этом посте – он появляется в источниках чаще всех. Но его образ от этого не становится яснее, а лишь больше путается. В «Слове о полку Игореве» (конец XII в.) он упоминается четырежды. Точнее, не он сам, а явления, связанные с ним: «тропа Трояна», «земля Трояна» и «века Трояна», причём Всеслав Брячиславич (ок. 1029/39–1101) бросил жребий о девице (жене?) «на седьмом веке Трояновом» (СПИ), из чего выходит, что «первый век Трояна» приходился бы этак на середину IV в. н.э. и вокруг неё. Что было в это время? Исторически данная эпоха славян зафиксирована крайне плохо, но известно, что примерно в эту пору славянская общность вдруг надулась, чтобы содрогнуть Европу диким взрывом к V–VI вв.: с этого времени громадным валом до того почти неведомые никому славяне накроют Восточноевропейскую равнину, южную Балтику, центральную и восточную Европу; пересекут Дунай и отхватят большой кусок у пока ещё вполне могучей Византии, испугавшейся новых варваров, вдруг заполонивших пол-Европы. Нет сомнений, что про ту эпоху «века Троянова» мог помнить славянский эпос языческой поры.
К сожалению, «Слово о полку» – самый информативный источник о Трояне. «Хождение Богородицы по мукам» (XII в.) – перевод с греческого, как и «Слово об идолах», разбавленный вставками о славянском язычестве, сообщает, что язычники по невежеству своему стали почитать в качестве Богов славных людей, и среди них воздвигли каменные идолы Трояну (также Перуну, Велесу, Хорсу) (Мансикка, 214). Вторит ему «Слово и поучение святых апостолов» XIV–XVI вв., уточняя, что Троян был царь в Риме. Действительно, был у римлян один император – но звали его Траян, а не Троян. Славянское же имя – самостоятельное, и бесспорно этимологически восходит к славянской основе со значением «тройной». Кроме того, Траян жил задолго до «веков Трояновых» – его годы жизни: 53–117 н.э. Эвгемеризм здесь – элемент христианской критики.
Наконец, появляется Троян в южнославянском фольклоре, источнике пусть и довольно третьестепенном, но всё же не бесполезном. По ночам этот демонический король ездил к возлюбленной, никогда не оставаясь до рассвета. Хитрый ревнивец сумел отвлечь петухов, в результате Троян завозился с любимой, и заставшее солнце растопило его (Леже, 111–114). Встречается он и в заговорах, снова в роли какого-то не вполне светлого демона. Но кем он был – непонятно. Моё мнение: Троян – это славянский языческий Бог, общий восточным и южным славянам, и не имеющий никакого отношения к римскому императору. Но связывать его с полабским Триглавом или нарисовать ясным и бесспорным его образ – мне кажется, нельзя.
6–7. Карна и Жля. Завершим пост рассмотрением ещё одних появившихся в единственной фразе во всей древней литературе персонажей. «Слово о полку Игореве» с причитанием описывает гибель русских воинов от руки половцев: «Игорева храброго полка не воскресить! Вслед ему завопила Карна, и Жля помчалась по Русской земле, сея горе людям из огненного рога. Жены русские восплакались» (СПИ). Не будем ничего выдумывать. Похоже, это или третьестепенные Божества, или духи или просто персонификации оплакивания (от древнерусского «карити») и горести («желети», ср. современное «жалеть»). Однако уже встреченный выше атрибут многих идолов – рог склоняет меня скорее к их функции в роли не-верховных Божеств или спутников Божеств войны. Связана ли с Карной Коруна? Да скорее всего вряд ли.
Разумеется, как и всё, сказанное в этой серии постов, написанное выше может быть подвергнуто критике. Если она будет разумно аргументирована – я буду ей только рад. Я высказал свои мнения, притом довольно осторожные. Да, я готов признать, что, скажем о Симаргле мы попросту ничего не знаем. Мне действительно кажется это более разумным, чем изобретать крылатых псов и других макаронных монстров.
Ранее в серии вышли:
vk.com/wall-119055965_4223 – Велес
vk.com/wall-79792461_2541 – Перун
vk.com/wall-119055965_6169 – Марена
vk.com/wall-79792461_2577 – Сварог
vk.com/wall-119055965_7273 – Мокошь
vk.com/wall-79792461_2715 – Дажьбог
Источники:
Повесть временных лет. Пер. с др.-рус. О.В. Творогова: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4869
Слово о полку Игореве. Пер. с др.-рус. О.В. Творогова: http://dajbojic.livejournal.com/4549.html
Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. – М.: Индрик, 1998.
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. – М.: Академический проект, 2013.
Леже Л. Славянская мифология. – Воронеж: Кравцов и Ко, 1908.
Топорков А.Л. Ворон в русских заговорах: между мифологией, фольклором и книжностью // Slavica Svetlanica. Язык и картина мира. – М.: Индрик, 2013. С. 273–281.
#язычество #новоязычество #неоязычество #родноверие #paganism#родноверы #неоязычники #РУСЬ #АдекватныеЯзычники
