Современные славянские неоязычники, стремясь противопоставить себя христианству, любят утверждать, что язычество — это, дескать, никакая не религия, а что-нибудь ещё — вера, идеология, мировоззрение, и т. д. Среди этого «чего-нибудь ещё» встречается и философия. Вот, например: «(…) язычество — это не религия, а мировоззрение, философия, образ жизни. Такое определение будет максимально точно». Про «философию славянского язычества» написано немало текстов. И, к сожалению, немногие понимают, что никакой философии у древних славян, по всей видимости, не было. Это явление стадиально позднее, и из всех индоевропейских народов в дохристианское время она известна только у индийцев, греков и римлян. Русская же философия сформировалась после христианизации под влиянием попавших на Русь из Византии трудов античных и средневековых мыслителей. Причём знакомство с этими трудами происходило, преимущественно, в церковной среде, а первыми русскими философами были, в основном, церковные деятели.
Никакой философии не было и у славян «этнографических» — им просто было не до «высоких материй». В народной культуре, конечно же, есть множество глубоких мыслей, но искать в фольклоре и этнографии «русскую народную философию» и «русских народных философов» — занятие бессмысленное. Системных и теоретически обоснованных учений (как у Платона или, скажем, Шанкары) там нет.
Однако современной религии религиозная философия определённо нужна. На данный момент, пожалуй, наибольших успехов в создании славянской неоязыческой философии достиг влх. Велеслав. И это прискорбно, потому что, к сожалению, разрабатывал он её по любимому методу родноверов — занимаясь простым калькированием. Обычно родноверы калькируют «народное христианство» (календарь праздников — церковный, боги — переименованные христианские святые), но, так как в этой области из «народного христианства» взять особо нечего, Велеслав (я сейчас говорю о его работах начала и середины 2000-х годов) переложил на русский лад индийскую адвайта-веданту. Заменил Атмана / Брахмана на Рода, майю — на маяту, мокшу — на восхождение в «Неведомые чертоги Родовы» и т. д. Естественно, получилось из этого то, что и должно было получиться — явная вторичка, индуизм а-ля рюс. Один мой знакомый говорил мне ещё в начале 2000-х годов, что он перестал читать Велеслава, когда понял, что всё, что он пишет — пересказ индийской философии. Нет смысла читать пересказы, если можно прочесть оригинал. Я тогда пытался Велеслава оправдать, но сейчас понимаю, что смысла в этом действительно нет.
Итак, в настоящее время самобытная славянская неоязыческая философия фактически отсутствует. Памятуя о том, что мы здесь в СНЯ стремимся не только указывать на проблемы, но и предлагать способы их решения, изложу свои мысли по этому поводу:
Создание самобытной (и при этом имеющей опору в традиции) философской системы — дело долгое и трудозатратное и я, если честно, пока не вижу в славянском неоязычестве людей, которые занимались бы чем-то подобным. Поэтому сейчас имеет смысл опираться на то, что уже было наработано в других языческих культурах. Прежде всего, конечно, в индоевропейских (ничего не имею против философии Древнего Китая, например, но к нам она имеет крайне отдалённое отношение).
При этом не нужно ничего калькировать (иначе получится как в родноверии — очередной псевдославянский индуизм). Вполне достаточно просто читать хорошие академические переводы — скажем, тех же Упанишад, и черпать философские воззрения там.
Лично я (при всём моём глубоком уважении к индийской религии и философии) всё-таки считаю наиболее подходящей для славянского неоязычества античную философию. Она (особенно в поздний, эллинистический период), на мой взгляд, имеет намного меньше этнокультурной специфики. Вот, например, прочитайте отрывок из текста Максима Тирского:
«Божеству нет надобности ни в статуях, ни в кумирах; их придумал слабый и далекий от божества, как “небо от земли”, человеческий род, чтобы в этих знаках запечатлеть имена богов и связанные с ними представления. (…) Стремясь познать божество, мы по своему несовершенству воплощаем его в то обличие, какое признаем самым прекрасным. Этим мы сходствуем с влюбленными: слаще всего на свете глядеть на изображение любимого, но милым напоминанием о нем бывает и лира, и игральная кость, и место, на котором он сидел, и ристалище, где он состязался, иными словами — все, что вызывает о нем воспоминание. Что мне еще сказать о кумирах богов и какие предложить установления? Чти божество в любом обличии. Если воспоминание о нем у грека порождает искусство Фидия, у египтянина — почитание животных, у других народов — реки или огонь, мне не досадно это несходство: лишь бы только знали, лишь бы только чтили, лишь бы только помнили». [Максим Тирский. Следует ли почитать кумиры? Источник: http://simposium.ru/ru/node/9801] Автор пишет не конкретно о греческом язычестве, а о язычестве вообще — что мешает славянам «взять на вооружение» его мысли? И не нужно Максима Тирского наряжать в косоворотку, заменять «лиру» на «гусли», а «кумиры» на «чуры». Не в этом суть.
К тому же, не следует забывать, что вся европейская цивилизация (частью которой является и наша страна) имеет корни в античности. Древние греки и римляне нам явно ближе индусов.
И последнее. Платона, Пифагора и прочих подобных им античных мыслителей иногда называют «могильщиками традиционного язычества», «предхристианами» и т. д. И вообще — зачем, мол, нам вся эта философия, предки наши и без неё прекрасно обходились. Что ж, каждому — своё. Я просто приведу несколько примеров.
Вот так выглядело традиционное язычество без философии. То самое, которое загоняли в могилу мудрецы древности:
«В год 6491 (983). Пошел Владимир против ятвягов, и победил ятвягов, и завоевал их землю. И пошел к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам»». [ПВЛ. Иcточник: https://azbyka.ru/otechnik/Nestor_Letopisets/povest-vremennyh-let/2]
«И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны [22], скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли [23], заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин [24]. Совершив эту кровавую жертву, они задушили [25] [несколько] грудных младенцев [26] и петухов [27], топя их в водах Истра». [Лев Диакон. История. Источник: http://yakov.works/acts/10/lev_diak/leo_9.htm]
А вот что думал о таком традиционном язычестве античный философ Плутарх (к слову сказать — жрец храма Аполлона в Дельфах):
«Именно суеверие с его нелепыми заботами и страстями, его словечки и телодвижения, колдовство и волхвование, по кругу беготня и тимпанов громыхание, нечистые очищения и грязные омовения, вместо жертв изуверские истязания, вместо обрядов чудовищные глумления, — вот что позволяет некоторым говорить, что лучше пусть вовсе не будет богов, если все это им нравится, если от этого они получают удовольствие, если они настолько злобны, ничтожны и мелочны.
Не лучше ли было бы пресловутым галатам и скифам вовсе не знать о богах, не имея о них ни малейшего представления, чем полагать, что они существуют и радуются крови закалаемых людей, что для них это наилучший жертвенный обряд и самое приятное священнодействие?» [Плутарх. О суеверии. Источник: http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1438014000]
Кому что больше нравится…
Ясенпень
19 марта, 2019 at 8:45ппЯ смотрю на философию следующим образом. Когда-то на заре человечества, то есть человеческого разума, наши предки вошли в контакт с богами. То, что они узнали о богах, было не результатом их размышлений, но следствием опыта взаимодействия с богами. Исходя из этого опыта реального контакта, из религиозного переживания этой встречи, предки создали ритуалы. Тот объем знания, который они смогли получить, они воплотили в обряд. Каким бы ни был нелепым, отвратительным и страшным, но этот обряд был продуктом реального опыта встречи с сакральным. Уровень сознания и этики первобытного человека заставил его выстроить взаимоотношения с богами в виде поклонения. Он реально был восхищён этими ужасными существами и почитал их не только из-за страха перед ними. И вот, проходит несколько десятков тысяч лет, люди становятся менее грубыми, их этика и эстетические потребности возносятся на неимоверную высоту, по сравнению с уровнем их первобытных предков. Человек начинает ощущать противоречие между усвоенной потребностью почитать богов и тем, что он знает о богах, о способах их почитания, с тем, что ему было передано от древних, с традицией. Он становится перед выбором: либо отвергнуть культ этих ужасных существ, либо изменить свое о них представление. Если он выбирает второе, то начинает выдумывать новые образы старых богов, пытается “возвысить” образы богов до уровня своей этики и эстетики, начинает философствовать. Тут важный момент. С одной стороны мы имеем дело с опытом встречи с сакральным, усвоением этого опыта грубым разумом, а с другой – выдумкой разума рафинированного. Должны ли мы выбрать философскую выдумку и пренебречь (пусть даже несовершенно истолкованным) первобытным опытом? И ради чего! Ради того, чтобы сохранить древнюю форму взаимодействия с богами – поклонение. При этом оказывается, что поклоняемся мы не реальным существам, а фантомам созданным утонченным человеческим разумом.
Ясенпень
19 марта, 2019 at 9:04ппРеальный бог “данный нам в ощущениях” говорящий из горящего куста препарируется философами и превращается в выдуманного “Творца небу и земли, видимым и не видимым”
Мирослав Курганский
20 марта, 2019 at 7:40дпВ своих комментариях Вы исходите из противопоставления “реальных богов” архаических культур, чьи образы – продукт непосредственного контакта первобытных людей с сакральным, “выдуманным богам” философов. Но в действительности всё намного сложнее.
Пифагор творил чудеса, Сократ (которого “мудрейшим из эллинов” назвал сам Аполлон через Дельфийский оракул) разговаривал с даймоном и (согласно диалогу “Критон”) видел вещий сон, неоплатоники (и в их числе – цитируемый в статье Максим Тирский) активно практиковали теургию… И т. д. и т. п. Приписывать античным мудрецам отсутствие контакта с сакральным нельзя.
“пренебречь (пусть даже несовершенно истолкованным) первобытным опытом”
Философы, как правило, пренебрегали не самим первобытным опытом (контактом с сакральным, следствием которого было почитание богов), а именно его толкованием (мифами и формами почитания богов, созданными человеческим разумом – как и философия). Суеверием, по Плутарху.
Атеисты, отвергавшие богов, среди философов античности тоже были, конечно. Но это был далеко не “мэйнстрим”, и в этой статье я не о них пишу.
Ясенпень
20 марта, 2019 at 8:58дпХороший пример с Сократом. У него, и правда, был контакт с даймоном. Да и все остальные тоже, если и общались с богами, то эти боги были достаточно осязаемы и приближены к человеку. Ни с какими надмировыми сущностями они не разговаривали. И если те демоны, с которыми общались философы, предлагали на веру принять свои росказни, это не делало их инфу автоматически истинной. Демоны тоже лгут или подстраиваются под разум человека. Как там у христиан: Бога не видел никто. То есть ни у кого не было контакта с богом, каким представляют себе его авраамисты. Это не предмет опыта, но лишь веры. И зачастую, веры в философскую спекуляцию. Нам не философия нужна, нам нужен опыт общения с богами.
Мирослав Курганский
20 марта, 2019 at 9:56дпИ Вы опять используете ложную дихотомию. :)
Сначала Вы противопоставляли первобытных людей, у которых был контакт с богами, философам, у которых его, якобы, не было.
Теперь утверждаете, что философы-де общались не с “надмировыми сущностями”, а с “демонами”, которые им рассказывали “россказни”. Вообще-то традиция утверждает обратное – Пифагору, к примеру, “явился сам Аполлон, свидетельством подтвердив неложность своего явления” (Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского).
Но хорошо, я соглашусь с тем, что достоверно мы не можем знать, не то что с кем общались философы античности, но даже с кем общаемся мы сами. Истинность мистического опыта (НЛГ) недоказуема, это вопрос веры. Но ровно таким же образом мы не можем достоверно знать, с кем общались наши предки на заре человечества. Да Вы и сами утверждаете, что “ни у кого не было контакта с богом, каким представляют себе его авраамисты”. :)
“Нам не философия нужна, нам нужен опыт общения с богами.”
Опыт общения с богами в отсутствие философии привёл наших предков к практике удушения младенцев с последующим их утоплением. Поэтому для меня очевидно, что философия нам нужна. Хотя важность опыта общения с богами я вовсе не отрицаю.
Максим Сухарев
20 марта, 2019 at 8:10дпЧто,блин, еще за “философия”?
Первичен – инстинкт продолжения рода, и все мы умрем, Вот и вся Суть.
А все иное – “софоложество”, для любителей поумничать.
Мирослав Курганский
20 марта, 2019 at 8:29дпМакс, ну это детский сад же.
И ты, кстати, определись уже – ты атеист или язычник? А заодно – готов ли ты душить и топить младенцев, ибо сие есть освящённая веками славянская традиция? ;)
Максим Сухарев
20 марта, 2019 at 1:38ппя атеист-язычник. А про тебя я все время забываю, что ты – традиционалистъ. Все тебя в абстрактное яз-во “от ума” тянет )))
Мирослав Курганский
20 марта, 2019 at 1:46ппА “атеист-язычник” – это как? Боги, по твоему мнению, существуют или не существуют?
Традиционалист (в смысле последователя философии традиционализма) из меня сейчас так себе, я может, тоже напишу об этом когда-нибудь. А насчёт язычества “от ума” – видишь ли, язычество (как и любая другая религия, да и как много что ещё) при отсутствии ума у адептов нередко приводит к плачевным результатам. “Заставь дурака Богу молиться – он и лоб расшибёт”.
Ясенпень
20 марта, 2019 at 11:38дпЯ не “сначала утверждал одно, а теперь другое”. Я говорю, что то, с чем человек входит в контакт – достаточно “низкого” уровня. Люди не общаются с “надмирными” сущностями. Если дикарь встречается с бесом по имени Апполон, то он понимает, что это бес и поклоняется ему, как бесу. Если же философ встречается с тем же самым Апполоном, то его утонченная натура начинает протестовать против поклонения бесу и тогда он начинает выдумывать новый облагороженный образ “Апполона божественного”. И получается, что в реальности хотя он и контактирует с “демоном Апполоном”, но с “Апполоном божественным” – нет. Поскольку этот самый “Апполон божественный” – лишь плод его эрудиции, эстетических предпочтений и философских спекуляций. Между низким, но “истинным” образом, который мы можем воспринять непосредственно нашими органами чувств и образом высоким, но выдуманным, стоит наша культура. Боги не изменились с каменного века, изменились наши фантазии о них.
“Опыт общения с богами в отсутствие философии привёл наших предков…” А Вы не задумывались, а что если эти умервщления и прочие ужасы есть именно то, чего в реальности хотят боги? И всей нашей философией мы лишь помогаем себе сохранять чистую совесть при отказе от должного почитания. Вы думаете, что боги стали более цивилизованными и их вкусы изменились?)) Или Вы думаете, что тысячи лет наши предки приносили кровавые жертвы богам, которые этого не хотели и которым достаточно было подношения фиалок и конфет?)) Или Вы, подобно многим, полагаете, что богам от нас ничего не нужно?
Если мы не хотим приносить наших детей в жертву, то это не означает, что мы не должны осознавать, что своим отказом держим богов на “сухом пайке”.
Если мы наконец научились читать и писать или мыть руки перед едой, это не значит, что мы что-то там узнали новое о богах, увидели их в более правильном свете. Изменились мы, но не боги.
Мирослав Курганский
20 марта, 2019 at 12:57ппТеперь Ваша логика стала яснее. :)
Что ж, если Вы считаете, что контакт с богами невозможен в принципе, все их “высокие образы” – выдуманы, а боги, с которыми человек общался и общается – это черти, жаждущие кровавых жертв – я Вас разубеждать не стану. Потому что, как я уже писал выше, истинность НЛГ недоказуема, а вопрос о том, существуют ли в действительности боги, соответствующие “высоким образам” и может ли человек общаться с ними – вопрос веры и НЛГ.
“А Вы не задумывались, а что если эти умервщления и прочие ужасы есть именно то, чего в реальности хотят боги?”
“”Когда бессмертные свершают злое дело, они уже не боги!”
(с) Еврипид
Те существа, которые этого хотят, для меня – не боги.
“Вы думаете, что боги стали более цивилизованными и их вкусы изменились?)) Или Вы думаете, что тысячи лет наши предки приносили кровавые жертвы богам, которые этого не хотели и которым достаточно было подношения фиалок и конфет?)) Или Вы, подобно многим, полагаете, что богам от нас ничего не нужно? (…)”
Я думаю, что боги не изменились. Удушение младенцев и тому подобная дичь не нравилась им ни раньше ни сейчас. А на вопрос о том, что богам от нас нужно (и о смысле жертвоприношений) прекрасно ответил Платон в своих диалогах:
“Сократ.(…) Молви же, какую пользу извлекают боги из получаемых от нас даров? Что дают нам они, это любому ясно, ибо нет у нас ни единого блага, которое исходило бы не от них. Но какая им польза от того, что они получают от нас? Или уж мы так наживаемся за их счет при этом обмене, что получаем от них все блага, они же от нас – ничего?
Евтифрон. Но неужели ты думаешь, Сократ, что боги извлекают какую-то пользу из того, что получают от нас?
Сократ. Но тогда что же это такое, Евтифрон, – наши дары богам?
Евтифрон. Что же иное, полагаешь ты, как не почетные награды, приятные им, как я сказал раньше?”
(Евтифрон)
“Ведь, я полагаю, это не в обычае богов – дать, подобно жалкому ростовщику, переубедить себя с помощью даров. И мы болтаем сущие глупости, когда считаем, что таким образом превосходим лаконцев. Ведь было бы очень странно, если бы боги смотрели на наши дары и жертвоприношения, а не на наши души – благочестивым ли и справедливым ли является человек. Думаю я, они гораздо больше внимания обращают на это, чем на роскошные шествия и жертвы: ведь ничто не мешает ежегодно совершать жертвоприношения как частным лицам, так и городу, пусть даже они и очень сильно погрешили против богов и против людей. Боги же, будучи неподкупными, презирают все это, как и дал понять бог устами своего прорицателя”.
(Алкивиад II)
Кстати, в связи с этим вопросом не могу не упомянуть манси, которые, хотя философии у них и не было, прекрасно понимали, что суть взаимоотношений с богами – вовсе не в торговле, не в “даю, чтобы ты дал”:
“Следует сказать и о том, что Мир-сусне-хум выполнял обязанности арбитра в тяжбах не только между людьми, но и между людьми и их семейными духами-покровителями. Здесь же хочется подчеркнуть еще одно различие в природе этих духов и “Человека, осматривающего мир”. Если в отношениях первых с людьми господствует принцип дачеобменности, эквивалентности жертвы и воздаяния, то для Мир-сусне-хума важнее другое. Он декларирует свое отношение к человеку следующим образом: “Хочу, чтобы, когда человек убивал черного зверя, красного зверя – думал обо мне”. Эта установка находится в полном соответствии с наставлением по управлению людьми, “полученным” им от Нуми-Торума:
…если твоя бедная девочка, твой бедный мальчик
ничего не может пожертвовать, и даже не еду,
а горячую воду, кипящую в котле,
поставит тебе как жертву едой,
то расцени поставленное им (ей) как жертву,
как кровавую жертву расцени!”
(И. Н. Гемуев. Народ манси: воплощение мифа.)
Должен Вас поблагодарить за Ваши комментарии. Описывая свои представления о богах, Вы наглядно продемонстрировали, как выглядит язычество, пренебрегающее философией.
Ясенпень
20 марта, 2019 at 2:52пп“Те существа, которые этого хотят, для меня – не боги.” Инфантильная позиция. От того, что мы станем думать о богах плохо/хорошо они всё равно не изменятся, не перестанут быть тем, кто они есть. Стоит ли мне искать ссылки на мифы, где боги показаны совершающими поступки далеко расходящиеся с нашим представлением о добре? Боги, как и все остальные существа способны творить (и творят) зло. Мы, люди, творя добро/зло не перестаем оставаться людьми. Не находите, фраза: “те люди, которые хотят зла, для меня – не люди”, несколько забавна. Что толку от того, кем Вы считаете этих существ. Они в любом случае остаются людьми. То же самое и с богами. Эврипид, как маленькая девочка, обижался на реальность за то, какова она есть. Не самая здравая позиция))
И, кстати, приводя в качестве аргументов, слова философов, Вы делаете то же самое, что делают христиане. Они пытаются доказать истинность своей религии обращаясь к своему же св. Писанию.
Мирослав Курганский
20 марта, 2019 at 3:38ппВы немного недопонимаете, по-видимому.
Ваша аналогия с людьми – некорректна. Под термином “человек” Вы понимаете принадлежность к биологическому виду “homo sapiens”. Этот вопрос может вполне легко и однозначно решить биология. А вот кого относить к богам, а кого – к чертям, – вопрос теологический. И разные вероучения решают его по-разному, вкладывая в термин “бог” разное значение. Очевидно, что Ваше понимание термина “бог” отличается от моего. Пытаясь оспорить мою позицию, Вы занимаетесь спором о терминах. Это бессмысленно.
Существа, которых Вы называете богами, для меня (а равно для Еврипида, Платона, Пифагора и прочих) – не боги. Это черти. Вы же почему-то считаете нежелание называть чертей богами инфантильным. :)
Что касается мифов, в которых боги совершают “поступки далеко расходящиеся с нашим представлением о добре” – не стоит искать ссылки, я о них знаю. А ещё знаю, к примеру, вот об этом:
“Иероним Родосский повествует, как Пифагор спустился в Аид и как там он увидел души Гомера и Гесиода, искупающие то, что они погрешили устами против богов”. (http://psylib.org.ua/books/eliad03/txt07.htm)
И я ничего не пытаюсь Вам доказать. Я всего лишь проясняю свою позицию и (местами) указываю на Ваши фактические ошибки.
Ясенпень
20 марта, 2019 at 4:12ппДа да. Тут действительно стоит уточнять терминологию. Когда я говорю о чертях (демонах) и богах, я не имею ввиду разделение злые/добрые. Скорее это стоит понимать как “персонажи низшей/высшей мифологии”. Причем тут стоит обращать внимание на контекст. Так то для меня нет разницы между теми, кого называют богами и демонами, но иногда я их разделяю, чтобы было понятней. Но, видимо, не всегда получается))