Помнится, у нас как-то говорилось, что одно из отличий нашей творческой лаборатории от родноверческого, так сказать, “мэйнстрима” – это “беспоповство”. Непризнание авторитета современных “волхвов”. Причины такого отношения к “волхвам” могут быть разные (и отдельные члены нашего сообщества могут их разделять или не разделять) – ненаучность каких-либо их взглядов, погрязание в интригах и междоусобных разборках, которое ставит “волхвов” вне всякого авторитета, и т.д. Результат, однако, налицо. С самого появления нашего сообщества мы все планировали заниматься созданием языческого течения, отличного от учения “волхвов” – современного родноверия.
В этой связи предлагаю поразмышлять о вот о чём:
В традиционном языческом обществе священнослужители (не только священнослужители, конечно, но речь сейчас именно о них) проходили обряд посвящения.
Инициацию.
Юлиус Эвола в своей книге “Оседлать тигра” пишет:
“Целью инициации, в её строгом и законном понимании, является реальное изменение онтологического и экзистенциального статуса человека, реальное открытие трансцендентного измерения”.
В традиционном языческом обществе вероятность возникновения “беспоповского” течения, подобного нашему, была близка к нулю. Авторитет священнослужителей был огромен. Убеждённые поклонники сказочного зверя “прогресса” наверняка скажут, что это всё от дикости и варварства неграмотных Предков, но, с точки зрения Традиции, всё дело как раз в том самом “реальном изменении онтологического и экзистенциального статуса человека”. Как пишет тот же Эвола (статья “О секрете вырождения”): “Настоящий базис традиционной социальной стратификации — ясное осознание низшими слоями сути иерархических отношений. Не низшие нужны высшим, а совсем наоборот. В основе иерархических отношений лежит идея о том, что некоторые люди реально обладают определенной духовной сущностью, которая во всех остальных присутствует лишь в качестве идеала, предчувствия, несфокусированного усилия. Поэтому последних фатально влечет к первым, и подчиняются они, по сути, не чему-то внешнему, а себе же — Настоящему. В этом — тайна традиционного мира, тайна готовности к жертве, героизма, верности; и, с другой стороны, престижа, авторитета и спокойной силы, неведомой самому тяжеловооруженному тирану”.
Так вот, в родноверии, казалось бы, есть жрецы (волхвы), и они проходят некие обряды посвящения – то есть инициации. Однако авторитет этих жрецов признают далеко не все славянские язычники (и это я сейчас вовсе не только о нашей творческой лаборатории говорю), да и те, которые признают, далеко не всегда смотрят на жреца как на человека, близкого к Богам – и, следовательно, существенно отличающегося от всех прочих.
Я склонен считать, что причина такого положения дел – в том, что пресловутого реального изменения онтологического и экзистенциального статуса у родноверческих “волхвов” не происходит.
Памятуя о том, что наше сообщество изначально декларировало направленность на практику – предлагаю обсудить вполне практический вопрос. Как исправить эту ситуацию? Как добиться того, чтобы на смену “жрецам” в современном славянском язычестве пришли жрецы?
P.S. Ради внесения ясности. Термины “волхв” и “жрец” (которые, по мнению многих современных славянских язычников, имеют разное значение) я употребляю как синонимы.
“В русской литературе Средневековья слова «волхв» и «жрец» употребляли как равнозначащие и взаимозаменяемые: царь Охозия в русском переводе библейского предания «послал къ идолу Ваалу и къ жрецомъ его спросити: буду ли жив или умру? Посланные шли спросить волхвовъ…». В «Великих Четьях-Минеях»: «Старейшина волхвом введе я (ее. — Л.П.) в церковь идольскую1 и понуди я отрещися Христа и поклонитися идолам». Как видно, что волхв, что жрец — для русского книжника все равно, различия между этими понятиями он не делает. В «Сказании об основании града Ярославля» в святилище Волоса приносил жертвы и гадал волхв”. (Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия. — М.: Яуза, Эксмо, 2006.)
Автор – Мирослав Курганский.
оригинал публикации на Фб – https://www.facebook.com/slavonic.neopaganism/posts/7..