НОВОЯЗЫЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ КАК ОБРЯДОВАЯ ПРАКТИКА. на примере конца весны-начала лета

Вообще, конечно, начало лета с его обрядностью – это очень интересная тема. Причем именно в моем, “необщинном” формате. Все общинные язычники одну только Купалу сейчас и ждут, а ради промежуточных дат начала июня мало кто будет в “классическом”- общинном формате заморачиваться. В общем, давайте расскажу о том, к чему я пришел в 2021 году – в трех частях:

1. ЗАЧЕМ

Прежде чем говорить о том, КОГДА и ЧТО делать (также немного упомяну и о ГДЕ), стоит задуматься о ЗАЧЕМ. Это очень и очень достойный вопрос, правда.
Народный календарь – это ведь не просто крутая старинная обрядность. Это – сам образ жизни того времени. Не просто попытка скуки ради раскрасить свои серые будни хороводами, песнями, нарядными костюмами и венками из трав и цветов. Люди, полностью завися от натурального хозяйства, стремились выжить – и все их обряды так или иначе были подчинены этой цели. Мы с вами сейчас, читая этнографические труды, сталкиваемся с бесконечными “чтобы уродилось …”, “чтобы … выше росло”, которые тянет пролистывать, но у предков-то при этом в голове сидело: “…просто надо что-то делать, чтобы твои родные – ели”. И это очень сильно подкупает, кстати, – чувствуется за всей этой этнографической стариной такая, неподдельная искренность. Настоящее.
А сейчас – зачем это все?
На нас сейчас разгоняющаяся инфляция на мировых рынках сырья больше влияет, чем все эти сезоны года, периоды цветения и фазы луны. Зачем нам сейчас вообще нужен некий календарь, основанный на природных циклах? Это ведь даже не про богов, – просто про природу вокруг, больно нужна она нам, можно подумать…

Да, я понимаю, что наша цивилизация до сих пор держится на сельском хозяйстве и я понимаю, что еда не возникает в холодильнике сама собой, из ниоткуда. Но я понимаю это только умом, и это понимание не находит внутри меня живого отклика, потому что сельское хозяйство не является частью моей жизни. К тому же, глобализация привела к тому, что продукция местных производителей занимает только часть моего рациона, а все остальное – произведено в иных местностях, с совершенно иными природными ритмами. Да и чисто местное – все же понимают, что сельское хозяйство сейчас устроено совершенно не так, как двести или сто лет назад? Проблема ведь вовсе не в жизни в городе. Проблема в том, что сменился сам уклад, весь образ жизни. Даже если вы живете в деревне, у вас ровно та же самая ситуация: вам незачем, например, “провожать русалок в жито” – это никак не влияет на ваше существование. Лучше потратить это время на профилактический ремонт трактора. Традиционная календарная обрядность умерла вместе с тем образом жизни, с которым она была связана. Сейчас, конечно, ее можно воспроизвести, но, сами видите, это будет всего лишь форма, лишенная внутреннего содержания. Не берусь утверждать, что именно из-за этого редеют ряды язычников, но то, что все эти сборища в народных костюмах на поляне перед идолом выглядят как бегство от действительности – видно невооруженным взглядом.

Вот тут-то я и призадумался. “Бегство от действительности” (эскапизм) – это ведь эмоционально окрашенный, и следовательно – манипулятивный термин. А если “бегство” заменить на “отдых”? Опять же, ОТ ЧЕГО именно мы “бежим” и КУДА ИМЕННО? Я позавчера, например, настолько уработался, что стоял вечером на балконе и минут 10 на закат и летающих стрижей пялился, без особых мыслей в голове – и отдохнул ведь. Помогло.
Так что такое “действительность” – то? Повседневная рутина, зарабатывание денег и стресс – или, наоборот, стрижи и закат? Рост цен, закручивание гаек властями, перчаточно-масочный цирк, очередные кинофильмы и видеоигры, очередные интернет-мемы – такая “действительность” выпивает из нас всю энергию. Поэтому так тянет иногда выйти из этого проклятого беличьего колеса – сесть на траву под деревом, посмотреть на облака, послушать пение птиц, ощутить на языке вкус вина из одуванчиков… В телесное уйти то же самое, кстати, как и с природой: – секс, физкультура и спорт, медитативные телесные практики – все то, что внимание внутрь тела переносит, восстанавливает нашу энергию.

То же самое и с календарем, основанным на природных циклах – он разворачивает наше внимание к природе вокруг нас. И это то, что реально дает нам силы – в том числе и силы справляться с тем, что обычно  именуют “действительностью”.

Календарь, основанный на природных циклах привносит в нашу повседневность некое новое качество – мы начинаем осознавать окружающее существующим внутри текущих природных циклов. И это не просто хрестоматийные четыре времени года. Начало лета, например, в славянской традиции осознается как совершенно особый (можно даже сказать, уникальный) период времени, из-за чего я сейчас писать все это сел. Вот часто говорят, что “Купала – это не дата, а период”, подразумевая под этим то, что в древности не могли определить точную дату солнцестояния и т.п., но суть в том, что празднество Купалы – это кульминация того уникального периода времени, который начинается уже сейчас. На протяжении года есть множество различных периодов и множество маркеров, чтобы их опознать: появление или исчезновение определенных видов птиц, например, или цветение определенных растений, или веяние определенных ветров. Те для кого существуют лишь равноденствия и солнцестояния – теряют самое главное: ощущение сопричастности течению времени, ощущение сопричастности природе.
Блин, не знаю как еще объяснить – ну вот отдых в лесу или на море дает же вам силы?
То же самое и здесь, повторюсь. Это воздействие, конечно не такое мощное, как отпуск где-нибудь на природе, зато оно постоянное. Тем более, что мы не ведь не просто созерцаем, а еще и активно приобщаемся к природному посредством обряда.

В общем, вот в этом я вижу перспективы для (ново)языческого календаря в современности – связь с природой, дающая нам энергию для жизни. Понятно, что того, чтобы осуществить эту цель, в народном календаре нам стоит сосредоточиться прежде всего на его природной основе, а не на хозяйственно-бытовых реалиях давно минувших дней, ныне все равно не применимых.

2. КОГДА И ЧТО

Основная идея будет в том, что при построении своего (ново)языческого календаря стоит следовать от общего – к частному, но ни в коем случае не наоборот, потому что так мы зарываемся в разного рода частностях. Наиболее распространенная ошибка при этом состоит в том, чтобы опираться на какую-то одну локальную традицию – так мы гарантированно перестаем понимать Общее, понимать Суть.
Применительно к календарю это означает, что нам сначала нужно понимать, что вообще означает текущий сезон/подсезон в рамках всего календарного года в целом, потому что это понимание будет распространяться как на более мелкие временные периоды (разного рода “русальные недели” или “зеленые святки”) так и на конкретные даты – внутри нашего сезона.

Современный рубеж весны и лета (1 июня) – почти не играет никакой роли в народной традиции, – особенно, если сравнивать его с действительно значимой датой – 1 мая. Если говорить в общем и в целом, то весь промежуток времени с начала мая до конца июня – это переход от весны к лету (естественно, с региональными отличиями, о чем еще будет ниже). Есть, конечно, и отдельные свидетельства о том, что последнее весеннее воскресенье именовалось “проводами весны”[1], но это уже явно нечто позднее. Исходно у славян июнь – это еще не лето, а весна (и, так как в процессе предварительного обсуждения этих тезисов я столкнулся с неожиданным недопониманием, тут стоит процитировать А.А. Зализняка: “…обнаружена, в частности, целая надпись конца XII в., повествующая об известном из летописи драматическом событии 1198 г., когда одновременно скончались – в Великих Луках и Новгороде – два малолетних сына князя Ярослава Владимировича, Изяслав и Ростислав, похороненные рядом в Юрьевом монастыре. Надпись, сделанная на месте погребения княжичей, более подробна и сообщает ряд деталей, не упомянутых в летописной записи; но все существенные детали, известные по обоим текстам, совпадают. Летопись говорит, что княжичи умерли весной, но вновь открытая надпись сообщает нам, что Ростислав умер 20 июня. Это на первый взгляд казалось противоречием, пока не было показано, что в древней Руси лето считалось начинающимся в летнее солнцестояние, а 20 июня приходилось ещё на весну” [2]). То есть и после 1 июня у нас с вами продолжается пограничное, переходное от весны к настоящему лету (в узком смысле слова, см. https://novoyazychestvo.ru/leto.html) время, отчего кстати, в науке возник такой термин как “весенне-летний” применительно к текущей календарной обрядности.

Помимо “пограничности”, конец весны-начало лета традиционно считается “временем наивысшего расцвета природы”. И в принципе, это похоже на правду – по совокупности факторов, таких как температура воздуха, длина светового дня и, что особенно для нас важно, бурного роста растений (думаю, в этом еще играет свою роль то, что на июнь у нас (а как у вас?) приходится сезон дождей). Собственно, вот это неординарное сочетание – “переходного рубежа” и “наивысшего расцвета природы” породило у южных, а вслед за ними и у восточных славян такой феномен как русалии или русалки, о чем я еще скажу.
Разумеется, для разных местностей границы этого периода будут сдвигаться. В некоторых русских областях, например, граница весны и лета зачастую отодвигается аж к середине июля – на Петров день [3], а в других, наоборот, “концом весны” считается Вознесение (10 июня в 2021м году, 28 мая – в 2020м). Но основным “весенне-летним” праздником на востоке и юге славянского мира все же является Троицын день (или Семик – за 3 дня до Троицы), а на западе – Купала. Троицын день и Купала несомненно конкурируют друг с другом. И это неудивительно, потому что тут пересекаются два разных принципа построения календаря: неподвижный солнечный – Купала, и подвижный, – так, в этом году православная Троица выпадает на 20 июня, а в прошлом – 7 июня была. Тем не менее, православная Троица все же отошла и от лунных дат. Если Пасха довольно сносно приближена к первому полнолунию после весеннего равноденствия (см. https://novoyazychestvo.ru/nachalo-svetloj-poloviny-goda.html), то Троица обременена тем, что, во первых, за точку отсчета (Пасху) берется не само полнолуние, а первое воскресенье после него, а во вторых, затем к нему прибавляется еще 50 дней (на западе – 57) – в итоге сами видите, тут уже исчезает привязка к лунным датам, и в итоге это получается просто нечто внутри нашего весенне-летнего переходного периода.
Еще В.К. Соколова замечала, что у русских купальские обряды полузабыты, вследствие переноса обрядности на Троицу (а также на Петров день), в то время как у белоруссов и, в меньшей мере, у украинцев, у которых была развита купальская обрядность, Троица не играла той значительной роли, что у русских (“Наличие полного комплекса семицко-троицкой обрядности только на определенной (правда, весьма обширной) территории, отсутствие его у украинцев, белорусов и в северных русских областях, очевидно, говорит о том, что отдельные элементы вошли в него сравнительно поздно, когда Купала у русских утрачивал свое значение”[4]).
Другая популярная точка зрения состоит в том, что Троица завершает ряд собственно весенних праздников, А Купала – начинает ряд праздников летних, и что-то в этом определенно есть, хотя я данную т.з. и не поддерживаю. Не будем забывать, что в народном календаре Купала – это 7 июля (кстати, это природные реалии непосредственно русской средней полосы отображает точнее, чем Купала, приближенный к солнцестоянию), поэтому у нас получается промежуток в плюс-минус месяц между тем и тем. Однако я не вижу здесь какого-либо радикального противоречия с моей позицией. Сами задумайтесь – если один праздник завершает весну, а следующий за ним – начинает лето, то что тогда находится между ними? Правильно, переходный период между весной и летом, безвременье. В общем, все эти конкретные даты – это лишь частные случаи, разные локальные варианты внутри рассматриваемого сейчас периода. В одних местностях, в зависимости от климата, выдвигались на передний план одни даты, в других – иные, далее все это могло еще и изменяться со временем (например, тот же тезис Соколовой о забвении изначальной купальской обрядности и переносе ее на Троицу). Так что в любом случае у нас сейчас есть лишь нечто “весенне-летнее”, объединенное общей обрядностью, – по крайней мере сходств там больше, чем различий (Т.А. Бернштам пишет: «Обряды Вознесенья, Семика,Троицы не отделялись четко от ивановских и петровских, а при подвижности пасхалии нередко и сливались с ними в единый цикл» – цит. по [5]).
Стоит отметить, что восприятие текущего времени как периода присуще самой традиции, с чем связан фееномен т.н. “русальной недели” или “зеленых святок”(по аналогии с зимними святками, интересно, что и те и другие явно празднуются около солнцестояний (“по своей значимости, сложности и многосоставности троицкий комплекс соотносится с рождественско-новогодним. Оба они маркируют солнцестояние и являют собой те важные природные и культурные точки в календаре, которые центростремительно притягивают к себе «малые» и «средние» праздники, образуя непрерывный отрезок праздничного (и вместе с тем «опасного») времени”[6]). Где-то эта неделя – до Троицы, где-то – после (определенное влияние на это, как я понял, оказывает тот факт, что в промежутке от Пасхи до Пятидесятницы/Троицы церковные недели начинаются не с понедельника, как весь основной год, а с воскресенья), не суть, потому что Троица как дата, сами видите, довольно искуственна. В этой связи я не вижу никакого смысла, например, обсуждать, что “исторически более ранним по происхождению являлся древний языческий Семик. После принятия Русью христианства древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. Исследователи отмечают, что в некоторых местностях «этот процесс к XIX веку полностью завершился: «Троица впитала в себя всю обрядность Семика. В других регионах обрядовые действия по-прежнему раскладывались на Семик и Троицу» [Шангина 2004, с. 124]. Нередко обряды этих двух дат образовывали единое целое, то есть, начавшись в Семик, завершались в Троицу. Так, девушки завивали венки в четверг, а «развивали» в один из следующих дней или в Троицу”[5]. Конкретные даты: и Троица, и Семик (четверг на неделе перед Троицей) по происхождению слишком искуственны, чтобы они имели какое-то значение для нас сейчас.

Стоит, конечно, сказать немного слов о летнем солнцестоянии. Как мы уже выяснили в этом году (см. https://novoyazychestvo.ru/kalendar-i-kalendarnye-prazdniki-sut.html), в европейском язычестве не было принято праздновать непосресредственно дни равноденствий и солнцестояний. Сама логика лунно-солнечных календарей, бытовавших в древности, предполагает такие даты как “первое новолуние/полнолуние после месяца в котором было, например, летнее солнцестояние”. Повторюсь,так устроена сама логика календарей того времени. Однако, несмотря на отсутствие празднования день-в-день, вам не кажется, что вот это “первое полно/ново- луние после солнцестояния” все равно предполагает привязку к нему? Да пусть это хоть 7го июля будет, как в начале XX века, все равно – разница в две недели – это в масштабах года ничтожно, и все равно этот праздник проводится “близко к дате солнцестояния”. Пусть даже нашим предкам не было дела до абстрактной небесной механики, и они обращали внимание чисто на фенологию – для июньской обрядности обычно в качестве таковой называют период цветения ржи (хотя есть и целый ряд других признаков вроде периода кукования кукушки), природа на земле устроена так, что вся эта фенология привязана к солнечной активности. Ну вот как в средней полосе снег начинает таять в марте (важнейший фенологический признак начала весны) – так в марте как раз и равноденствие происходит. В общем все это взаимосвязано и мы сейчас просто не можем позволить себе игнорировать дату летнего солнцестояния. Да, пусть это и новодельная новоязыческая традиция (отчасти спровоцированная самим христианством, установившим праздник Иоанна Предтечи на 24 июня), ну и что? Если мы строим свой календарь от периода в целом и признаем, что невозможно установить доподлинно, как оно было в древности, то что можно придумать лучше, чем само солнцестояние, которое средствами современной астрономии можно установить точно? Вопрос риторический…
Кроме того, здесь у нас есть четкий ответ на вопрос ЧТО именно мы празднуем: да вот – солнцеворот. А “Иван Купала”- это какая-то химера, как в принципе и все т.н. “народное православие”. Это вообще праздник ЧЕГО? Если всерьез задуматься, то мы неизбежно придем к “Рождеству Иоанна Крестителя”. Но это ведь что-то про литургию внутри церкви, но никак не про прыжки через костер. Ну не вяжется никак это церковное “Рождество Иоанна Крестителя” с ночными плясками и купанием в венках. А для одного из основных праздников года стоит все же иметь простое и емкое определение, без долгих экскурсов в историю типа “ну вот, в начале было так, потом наложилось то-сё, одно-другое, третье-десятое”. Такое, чтоб даже ребенку можно было объяснить. Например, “сегодня самая короткая ночь/самый длинный день в году”.

В общем, идея в том, чтобы отдавать себе отчет в том, ЧТО именно мы “празднуем” (возвращаясь к заголовку, напомню, что под “празднованием” я имею в виду некую обрядовую практику). Выше я уже дал два ответа – “границу между весной и летом” и “пик расцвета природы”. Есть, кстати, еще и определение “макушка лета”, но здесь под “летом” понимается глобальное лето как Светлая половина года – от мая до октября. В Википедии на этот счет приводится любопытный Фрагмент русской иконы, символизирующий такое, “большое лето”:
• Георгий Победоносец (6 мая по нов. ст.), в день которого начинается летнее полугодие,
• Иоанн Креститель, в чей день отмечается «макушка лета» и
• Димитрий Солунский (8 ноября по нов. ст.), в чей день заканчивалось “летнее” полугодие[7]:

Вместо того, чтобы вязнуть во всей этой трясине из этнографических “Русалий”, “Зеленых Святок”, “Семика” и “Купалия” – сейчас нам стоит найти в июне (если вы живете на западе и юго-западе РФ, то я рекомендую опираться еще и на май, а если на севере и востоке – то на июль) ключевые лунные даты – неомении и полнолуния и плясать от них. Плюс солнцестояние, разумеется. И плюс климат. Вообще, нам по большому счету доступны всего лишь три природных ритма: солнечный, лунный и “земной” – климат и вегетация растений (фауну можно не принимать в расчет, потому что она полностью зависима от флоры). Давайте я покажу вам, как можно установить сроки на примере Иркутска.
Сначала определяем границы всего периода и его протяженность. Я, к слову, вообще не думаю, что мыслить “неделями” сейчас продуктивно. Имхо, надо на “русальный месяц” переходить (с данной т.з. июнь стоит называть не “Червнем”, на древний лад, а “Русальнем” ;-)). Хотя традиция порой предполагает гораздо более протяженный период – начиная от самой Пасхи (конец апреля/начало мая). Смотрим, что у нас есть – лунный месяц начинается с неомении 11 июня, с пиком в полнолуние 24го и заканчивается новолунием на 10 июля. Дальше значимая лунная точка только 24 июля – полнолуние. Внутри периода располагается еще солнцестояние 21 июня. Теперь сравниваем лунный цикл с т.н. “климатическим летом”, которое часто приравнивают к “вегетационному периоду”(ссылки и даже некая таблица по городам были здесь – https://novoyazychestvo.ru/pora-cveteniya.html). В таблице по своему городу находим еще две даты: начало климатического лета 13 июня и пик – 17 июля.
Теперь сядем и крепко подумаем о том, ЧТО именно мы празднуем, потому что без этого дальше никак.
однако уже проступают некие контуры. По крайней мере мы видим “начала” – 11 и 13 июня и “пики” – 21 и 24 июня, а также 17 июля. Первые даты очень близки к “Вознесению” (“В славянской народной традиции считалось что с этого дня начинается полный расцвет весны, как бы её окончание и переход к лету. Под вечер разжигали большой костёр — символ наступления пролетья и расцвета природы. С этого дня «пошёл колос на ниву» — озимая рожь выпускает колос. Водили «колосок» или хороводы, первые «кумления» на зелёных святках”[8]). 21-24 июня, понятно, Солнцеворот. А 17 июля (по факту новолуние на 10 июля, потому что 17е – это какая-то абстрактная усредненная дата) очень близко к русскому Петрову дню – 12 июля по нов. ст.(“…Это день окончания «купальских празднований» и начала летних свадеб…, прощание с весной… Лето местами отсчитывалось с Петрова дня: «Пётр лето зачинает, Илья лето кончает» (заонеж.)… Петров день — «верхушка» лета, наступают жаркие дни… Петров день — проводы весны (пролетья) и встреча «красного лета»…”[3]).
Видите, у нас выстраиваются определенные параллели.

А вообще, скажите, слишком это сложно для понимания или нормально?
Я просто первый раз это делаю и еще не отточил методику, поэтому, во первых, все это обсуждаемо, а во вторых, наверное, перейдем уже к “что делать”.

продолжение последует видимо уже в 2022м. все-таки поздно уже об этом писать, а ложка хороша к обеду, как говорится. 

Максим Сухарев
11.06.2021 – 20.06.2021

ИСТОЧНИКИ:

[1]. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B5%D1%81%D0%B5%D0%BD%D1%8C%D0%B5%D0%B2_%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C;
[2]. https://mitrius.livejournal.com/971621.html;
[3]. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%B2_%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C ;
[4]. Соколова В.К. “ВЕСЕННЕ-ЛЕТНИЕ КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ РУССКИХ, УКРАИНЦЕВ И БЕЛОРУСОВ XIX — начало XX в.”;
[5]. Семик и Троица в народной культуре Приенисейской Сибири: фольклорно-этнографические материалы. Семантика обрядовых действий / сост. Н.А. Новоселова. – Красноярск: ГЦНТ; Класс Плюс, 2012;
[6]. Седакова И.А. “Народная версия празднования Троицы на Балканах: Вступительное слово”//”Троица. Rusalii. Πεντηκοστή. Rrлshajлt… К мотиву зеленого в балканском спектре (Материалы круглого стола 17 апреля 2012 года)”. – М., 2013;
[7]. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B2%D0%B0%D0%BD_%D0%9A%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%B0#CITEREF%D0%A0%D0%A2%D0%9A,_%E2%84%963%E2%80%9341998;
[8]. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B5%D1%81%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%93%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B5

 

*****
Платную подписку на часть материалов пока приостановили.
В 2021 году планируем опять возобновить, но уже в иных объемах материала (и за иные суммы).
*****
Поддержите наш проект!
Ваша поддерржка поможет нам оплатить хостинг и уделять больше времени исследованиям. Даже небольшая сумма будет полезна.

Ваш Email не будет опубликован. Поля "Имя" и "Email" обязательны.