КУЛЬТ ЛЕТА

Эпиграф:
“— Жаркий ветер на щеке, вкус земляники на губах, звезды в небе, касание тёплой воды… Лето… Оно уходит так быстро, что не успеваешь крикнуть «постой!» И кажется, долго кажется, что оно ещё здесь. В кончиках пальцев — память, память о лете. Дрожью, судорогой, головой вскинутой навстречу дождю, тихим смехом и случайной улыбкой — лето… Всё-таки лето. Тебе говорят, что оно уже ушло, но ты ищешь его следы, бежишь, опаздываешь, не успеваешь… Но всё-таки лето. И ты идёшь по его тающим следам… два часа в машине, три часа на самолёте, немного пешком — поехали! Куда — не знаю. Приедем. Всё ради лета. Маленького-премаленького. Робкого кусочка отставшего лета. А больше и не надо, иначе умрёшь от тепла… Лето…”

С. Лукьяненко

После того, как мы выяснили, что “святые” народно-христианского календаря, это не столько персонажи, сколько персонификации определенных периодов времени (https://novoyazychestvo.ru/etnograficheskij-sv-ilya-eto-ne-gromoverzhec-a-personifikaciya-ilina-dnya.html), возникает вопрос: а почему бы нам не пойти тем же самым путем и поклоняться этим периодам времени напрямую? Применительно к сейчас мы будем говорить про Культ Лета.
В принципе, нам, северным жителям, это должно быть интуитивно понятно и близко – хотя бы судя по обилию поэтических произведений и песен, посвященных Лету (также обращу ваше внимание на эпиграф).
Не буду говорить о “Боге/Богине Лета”, а то меня опять заклюют за “выдумывание” богов, – тут у нас скорее будет “Дух Лета”. А для меня вообще просто “Лето”, без уточнения его иерархического положения. Однако, если вы никак не можете представить себе, как вообще можно поклоняться Лету, Весне, Зиме или Ночи – можете подумать над тем, кто из богов или богинь вашего пантеона соотносится с летом и включить данные нароботки в Его/Ее культ.

Сначала стоит определиться с самим понятием. Ибо я могу выделить как минимум пять разных “лет”:
1. Современное календарное лето с 1 июня по 1 сентября. Его невозможно игнорировать в связи с глубокой укорененностью данного календаря в современном обществе, частью которого мы, так или иначе, являемся (например, если у вас есть дети школьного возраста, то 1 сентября – неизбежно будет для вас реально значимой и переломной датой, с соответствующими обрядами);
2. Фенологическое лето, которое обычно начинают со времени зацветания шиповника, а заканчивают с появлением первых жёлтых прядей в кронах берёз, лип и вязов. Понятно, что фенология – она на то и фенология, что уникальна для каждой местности, но судя по большинству доступных мне фенолгических карт, для большей части территории РФ это где-то с начала 10-х чисел июня по начало 20-х чисел августа;
3. “Красное лето” (в отличие от “пролетья”) в народном календаре восточных (да и западных тоже[1]) славян, которое длится не более месяца. Да, всего лишь с конца июня по конец июля, после чего (например, с Ильина дня) – уже начинается “осень”;
4. Наоборот, “Лето” как обозначение “теплой ПОЛОВИНЫ года”, противоположной холодной – “Зиме” (вот тут https://novoyazychestvo.ru/kalendar-i-kalendarnye-prazdniki-sut.html). Начинается в конце апреля и заканчивается в конце октября. Самая архаика, кстати (ср. такие названия весны как “предлетье” и осени как “предзимье” в некоторых славянских языках). До сих пор актуально в народном календаре южных славян;
5. Реконструируемое “лето” для времени распада праиндоевропейской общности, когда в архаичную систему из “лета” и “зимы” добавили третий элемент – “осень” (ср. готск. аsаns – “жатва”)[2]. То есть это некое единое “весна-лето” как “время роста”. Данное понимание “лета”, кстати, – это во многом про популярный (по большей части за счет “Ярилы”) славянский корень “Яр-“, который означает и “весну” и “лето” (ср. англ. year – “год”) одновременно. Такое “лето ярое” в общем и целом будет длиться где-то с апреля по июль, и то для южан. У нас это скорее нечто с середины мая по середину июля.
В общем, когда мы будем говорить о персонифицированном Лете – всегда нужно отдавать себе отчет в том, которое оно – из перечисленных выше пяти. Причем я сейчас постарался привести только те понятия, которые каким-либо образом укоренены либо в традиции, либо в повседневности, а есть еще и т.н. “астрономическое лето” – с солнцестояния 21 (20) июня по равноденствие 23 (22) сентября. Причем, как мы знаем из лекций А. А. Зализняка, “лето” в Древней Руси начиналось со дня летнего солнцестояния (Иванова дня)[3], но мне кажется, что это уже нюансы.

Надо сказать, что в славянской традиции персонифицированное Лето присутствует в весенней обрядности как воплощение вариантов 4 и 5. Как 4 – теплая половина года, Лето играло роль, например, в западнославянских обрядах, приуроченных к концу великого поста/1 мая – там, где уничтожали чучело Марены или Зимы. После уничтожения чучела, в село вносили украшенное лентами обрядовое деревце, иногда с укрепленной на нем куколкой или чучелом, называемое leto, nove leto,letechko (словац.)[4]. Интересно, что Лето зачастую сливается с Мареной/Смертью вплоть до полного неразличения(“…к «лету» или Смерти в этих песнях зачастую адресовались с одними и теми же вопросами. У них спрашивали, где они были: «Nove, поve leto, kdes tak dlouho bylo?», «Lito, lito, zeleny, kdes tak dlouho bylo?» [Лето, где так долго было?], «Nove leto, kdes ses vzalo?»? «Smrtna nedela, kdes tak dloho byla?», «Smrticko, Lidicko, kdes tak dlouho byvala?» [Смертечка, Лидочка, где так долго бывала?], «Smrtna nedela, kde se podela?», «Mamuriena dievka, kde si prebyvаlа?» [Мамурена, где ты пребывала?]. В ответе сообщалось, что «лето» (Смерть, Марена) зимовало в колодце, глубине вод, в заводи с рыбой и т. д.: «U studanky, u vody, ruce, nohy mylo», «U studynky, u hlubinky (rybanky, vodanky, ludanky) nohy, ruce myla»…”[5]).
В весенних закличках зачастую лето не различалось с весной (по варианту 5), что подтверждается весенними закличками с обращением типа “Весна красна, теплое летице,//Ой лели-лели, теплое летице”[5]. В восточнославянских веснянках зачастую прямо противопоставляются зима и лето (а не весна):”…«зимочка в челночку — летечко в веночку», «зимочку в возочку — летечко в челночку», «лето в карете — зима в возочку»… Лето здесь «теплое», «красивое», «красное», «тихое», а зима «холодная», «сопливая», «студеная», «лютая» . Мы видели, что противопоставление «холодной зимы» «теплому лету» присутствует и в закличках, обращенных к птицам … заклички четко определяют переходный характер весеннего сезона: весну закликают «на лето» и именно лето «отмыкают» этими песнями, его «дожидают», «сострекают», «выпускают на улочку» и т.п.”[5]. Вместе с тем, некоторые календарные праздники мая/июня, например, “вождение стрелы” – осмыслялись как “Проводы Весны”, то есть разница между Весной и Летом тоже отражается в фольклоре.

Граница между весной и летом – это еще и граница между женским и мужским (“осмысление народной традицией Петровок как последнего дня девичьих и женских гуляний («Женское лето – до Петра, с Петра дня – страдная пора»)… женский период времени (от Троицы до Петровского поста) заканчивался наступлением мужского праздника – Петровок («У мужика то и праздник, что Петров день»)…”[6]) – и это то, что стоит учесть при персонификации Лета.
Хотя славянская мифология явно тяготеет к андрогинности (двуполости) персонификаций времени. Приведу прям развернутую цитату из Зайковского, потому что это кажется мне чрезвычайно важным:

“Важным для народного сознания являются также парность полов, восприятие пары муж и жена, брат и сестра как единого целого, которое соответственно оформляется и на языковом уровне: ср. например, понтийское существительное среднего рода андройинон «муж и жена, супружеская пара» — от андрас «муж, мужчина» и йини, йинэка «женщина, жена, супруга»; баскское название мужа и жены, где аффикс присоединяется ко всему комплексу 52; укр. «Просив батько й мати», «Чи велика в пецу яма,/Чи влiз би ci тато й мама» 53 и т. п. …
Особую группу составляют пары, в которых имя одного из святых употребляется как существительное женского рода:

Ой, Пятро Iллю клiча:
Ой, Iллiца-сястрыца,
Да хадiч ж пагуляем (…) 73.

Одно и то же название бытует то в женском, то в мужском роде: «Покров пресвятая Богородица! Покрой мою победную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником! Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком!» 74. Иногда пара изменяет род, что чаще всего происходит с соединенными названиями святых: «Матушка Кузьма-Демьяна! Скуй нам свадьбу!», «Кузьма-Демьян — матушка полевая заступница, иди к нам, помоги нам работать» 75.

Рассмотрим приведенные примеры. Первый из них является одним из многочисленных вариантов зачина, в котором парень (девушка) зовет девушку (парня) погулять, посмотреть рожь и т. д., многих обрядовых и необрядовых песен. Наместе Пятра и Iллiцы-сястрыцы могут встречаться другие названия:
Купала — Илья, Иван — Марья, брат — сестра, кукушка — соловей и даже туча — гром:

Ио, ио, семик-тройца,
Туча с громом сговаривались:
Пойдем, гром, погуляем с тобой,
Во ту слободу, в Радышевчину,
Ио, ио, семик-тройца 76.

Половые различия существенны и во втором из указанных примеров, хотя подобное раздвоение характерно для дней, посвященных одному святому. Совмещение мужского и женского начал — андрогиния занимает важное место в религиозных представлениях многих народов. Это прекрасно отражено в отрывке индейского текста, в котором жрец Кецалькоатль взывает к богу Кецалькоатлю, «к тому, что находился в глубине небес, к той, у которой одежды из звезд, к тому, кто заставляет сиять все вокруг, к владычице нашей плоти, к той, что одета в черное, к тому, что одет в красное, к той что придает устойчивость земле, к тому, что покрывает ее хлопком. И обратил он свои слова туда, где находился Дуализм (Омейокан), к девяти кругам, из которых состоит небо» 82. Ср. также бердачей, которых считают двуполыми или смешанными в половом отношении и которым нередко приписывают магическую силу, или древнекитайское наименование шамана, жреца или гадателя — Иньян, которое подчеркивает слитность в одном лице мужского и женского начал” [7].

В общем, Лето (как и иные персонификации славянской мифологии) – и он и она одновременно. Кроме того, в обращениях можно использовать сам средний род слова (ср. “божество”), как в западнославянских песнях выше (“Лето, где так долго былО?”).

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

Максим Сухарев
11.07.2021

ИСТОЧНИКИ:

[1]. Толстой Н. И. “Очерки славянского язычества”. — М.: «Индрик», 2003. — 624 с. (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования.). https://inslav.ru/publication/tolstoy-n-i-ocherki-slavyanskogo-yazychestva-m-2003;
[2]. Иванов В.В. “Индоевропейские названия времен года”. http://kogni.narod.ru/seasons.pdf;
[3]. http://mitrius.livejournal.com/971621.html;
[4]. «Славянские древности: Этнолингвистический словарь», в 5 т.;
[5]. Агапкина Т.А. “Этнографические связи календарных песен: встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян”. М., 2000. https://inslav.ru/people/agapkina-tatyana-alekseevna;
[6]. Лазарева, Л. Н. История и теория праздников: учеб. пособие /Л. Н. Лазарева; Челяб. гос. акад. культуры и искусств. – 3-е изд., испр. и доп. – Челябинск, 2010 https://college-art.ru/site_get_file/6146/lazareva_l_n_istoriya_i_teoriya_prazdnikov.pdf;
[7]. Зайковский В.Б. “НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН”

*****
Платную подписку на часть материалов пока приостановили.
В 2021 году планируем опять возобновить, но уже в иных объемах материала (и за иные суммы).
*****
Поддержите наш проект!
Ваша поддерржка поможет нам оплатить хостинг и уделять больше времени исследованиям. Даже небольшая сумма будет полезна.

Ваш Email не будет опубликован. Поля "Имя" и "Email" обязательны.