Постараюсь быть кратким и, не углубляясь в излишние детали (насколько это вообще возможно в данной теме), выразить самую суть того, как устроен традиционный языческий календарь, – на том уровне понимания, до которого я дошел к 2021 г. (внизу поста – продолжение: тот уровень понимания, к которому я пришел уже в 2023).

Начнем с того, что древнейшее видение года предполагает деление его всего на два сезона – на Зиму и Лето (ср. такие названия весны как “предлетье” и осени как “предзимье” в некоторых славянских языках). Однако эти “лето” и “зима” – не равны современным сезонам с теми же названиями. Это, скорее, некие Светлая и Темная половины года, по аналогии с Днем и Ночью. Кстати, данная аналогия очень точна и уместна. Известно, что понимание суток как чего-то непрерывного из 24х часов возникло довольно поздно. Само русское слово “сутки” появляется только в 17 веке, а до этого счет вели раздельно “днями и ночами”. То же самое и с годом (общеславянского названия для “года” не существует) – вспомните расхожее выражение “Сколько лет, сколько зим!”.

С увеличением роли земледелия (еще на индоевропейском уровне) в году выделился еще и третий сезон – осень (данное славянское слово считается родственным готскому слову, обозначающему “жатву”), причем весна и лето продолжали оставаться единым сезоном. Однако из самой этимологии слова “осень” видно, что под ней подразумевается конкретное время “сбора урожая”, а пожелтение листьев, например, или отлет птиц в теплые края, – то есть все то, что мы привыкли сейчас считать осенью – было уже частью глобальной “зимы”. Так что появление “осени” на деление года на две половины особо не повлияло.
Привычные же нам четыре сезона года – это уже следствие того процесса, который сейчас называется глобализацией, а не нечто исконное.

Понятно, что если говорить о конкретных датах и периодах, то все это полностью зависит от климатических условий в конкретной местности, и везде все по разному. Но можно все же попытаться вывести и некоторые обобщения. По совокупности данных мы можем судить о том, что Зима (в двухчастной модели года) у славян начиналась во второй половине октября/начале ноября, а Лето – во второй половине апреле/начале мая (к слову, по средневековому свидетельству, у балтийских славян именно в начале мая был праздник, посвященный Яровиту). Здесь и далее даты привожу по современному, если не указано обратного,  Григорианскому календарю (забегая вперед, замечу, что так как современный календарь – чисто солнечный, в отличие от древних лунно-солнечных календарей, он довольно удобен для разговора о сезонах). Для средней полосы России приблизительное время начала Осени – это конец июля/начало августа (тот самый Ильин день, после которого запрещалось купаться). С Весной (уже в четырехсезонной модели года) все сложно, но для Северного полушария (не доходя уж до совсем приполярных областей) это, так или иначе, февраль-март. Завершается весна в июне. Кстати, в четырехсезонной модели года, лето – это самый короткий сезон (у русских, например, лето так и называется – “межонное время” или “межень” (как пограничное время между длинными весной и осенью), и по сути, длится только один месяц – с конца июня по конец июля).

В любом случае, славянский языческий календарь ориентирован на некие процессы, происходящие в природе (славянские названия месяцев типа “студень”, “травень” или “цветень” как бы намекают нам на это), а не на богов или разного рода исторические прецеденты типа “основания звездного храма” и “освобождения из египетского плена” . И здесь у нас есть некое несоответствие между теми процессами, что происходят на небе (астрономией) и теми, что происходят вокруг нас на земле. Так мы плавно переходим к равноденствиям и солнцестояниям. Несмотря на археологические находки некоторых культовых сооружений, ориентированных на равноденствия и солнцестояния (большинство из них, впрочем, связано с ДОиндоевропейским населением Европы), для разнообразных “язычеств” эти даты мало что значили. Видимо, это проистекает из общей логики лунно-солнечных календарей, повсеместно использовавшихся в древности. Судите сами: древнегреческий Новый год, например, – это полнолуние после летнего солнцестояния, а дохристианский скандинавский Йоль – полнолуние после новолуния после зимнего солнцестояния. То есть мы видим, что реальные древние Праздники сдвигаются от астрономических равноденствий/солнцестояний приблизительно на месяц вперед. И это, кстати, справедливо не только для индоевропейских “язычеств” (я использую сейчас данный термин расширительно – как “этнические религии”). Тот же китайский Новый год, по факту, празднуется исходя из той же самой логики, что и аутентичный Йоль (их Новый год приурочен к зимнему новолунию по завершении полного лунного цикла, состоявшегося после зимнего солнцестояния). Или еврейский Песах, ставший основой для христианской Пасхи, для которого значимо первое полнолуние после весеннего равноденствия – повторюсь, такова, видимо, общая логика всех лунно-солнечных календарей. Суть.

Получается как-то так:
1. Языческие праздники не совпадают точно с астрономическими равноденствиями/солнцестояниями. Они совпадают с климатическими сезонами года;
2. Однако климатические сезоны сами, в свою очередь, не могут не быть связанными с астрономическими датами (ведь сама смена сезонов обусловлена изменением положения земли относительно солнца);
3. Таким образом, языческие праздники у нас, так или иначе, будут связаны с равноденствиями/солнцестояниями, хоть праздники и не совпадают с ними один-в-один по дате.
Например, у меня в Сибири обильное таяние снегов стабильно начинается где-то за неделю-две до весеннего равноденствия 22 марта. Я могу вообще ничего не знать про “весеннее равноденствие”, а следуя той самой логике лунно-солнечных календарей, взять и отметить “новолетие” (здесь вспомним про две половины года) в первое новолуние/полнолуние после начала активного таяния снегов (есть версия, что древнерусское (дохристианское) новолетие именно от этого и зависело – см. https://www.academia.edu/4655269/_CIRC%D0%90_%D0%9C%D0%90%D0%A0%D0%A2%D0%9E%D0%92%D0%A1%D0%9A%D0%98%D0%99_%D0%A1%D0%A2%D0%98%D0%9B%D0%AC_%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%B7%D0%B0_%D0%B8_%D1%84%D0%B0%D0%BA%D1%82%D1%8B_%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D1%80%D0%BD%D0%BE_%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0_%D0%B8_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D1%8B_%D0%B5%D0%B5_%D0%B8%D0%B7%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%9C_2006_%D0%A1_101_103). И выйдет так, что мое новолетие все равно окажется где-то рядом с равноденствием, – хоть и неосознанно, но верно. Смысл, надеюсь, ясен – можно вообще не ориентироваться на астрономию, а исключительно на природу вокруг. Но “природа вокруг”, в свою очередь, следует этой самой астрономии, так что все оказывается естественным образом связано со всем.

Однако у годового движения солнца есть все же один фактор, который нельзя не заметить даже на самом примитивном уровне развития общества – это изменение длины светового дня и сдвиг точек восхода и заката в течении года. Там такая колоссальная разница – между концом декабря и концом июня – что, повторюсь, ее просто невозможно не заметить. Более того, в разное время года этот процесс протекает с различной скоростью.

Это все, конечно, лучше наблюдать лично. Отступлю немного в сторону – сам я начал систематические наблюдения ровно год назад, когда переехал в новую квартиру с более или менее (насколько это вообще возможно в городе) открытым горизонтом (тем более, что раньше я проводил все свое время в разъездах, а тут началась самоизоляция, и я получил возможность весь год наблюдать один и тот же вид из окон). Разумеется, я и раньше все это (про движение солнца) понимал, тем более, что этому учат еще на уроках природоведения в начальной школе. Но понимать умом – это одно, а убедиться на собственном опыте – совсем другое. Так, например, недавно я с удивлением обнаружил, что в конце января/начале февраля – буквально за одну неделю, точка восхода солнца над горизонтом сдвинулось к востоку сильнее, чем за весь предыдущий месяц (а то и два, потому что перед самим солнцестоянием особого движения тоже не было). Прямо какой-то “скачок” произошел. В общем, понятно теперь, почему аутентичный Йоль – это конец января, а не непосредственно зимнее солнцестояние. И вот это – выраженные сдвиги в ритме движения солнца, наряду с температурными сдвигами (типа таяния снегов, описанного выше), могут быть еще одной причиной того, почему в древности праздники не совпадали с самими астрономическими явлениями – солнцестояниями и равноденствиями.

В позднейшем народном календаре, конечно, можно найти и праздники, практически один-в-один совпадающие с астрономическими явлениями. Например, Благовещение (25 марта по ст. стилю), когда кликали весну (кстати, в этот день – беспрецедентная практика – переставали действовать даже многие ограничения Великого поста), или Иван купала (25 июня по ст. стилю). Однако скорее всего эти праздники, почти совпадающие с солнцестояниями и равноденствиями, подверглись вторичной мифологизации, как это ни странно, уже в христианское время и не без влияния последнего. В христианстве астрономическая дата весеннего равноденствия имела ключевое значение, потому что от нее вычисляется дата главного христианского праздника – Пасхи (к которой мы еще вернемся под конец). Понятно, что христианство в этом плане лишь следует иудаизму, а шире – некоей обобщенной “восточной традиции” (которая идет еще от халдеев и древнейших цивилизаций востока), – в общем, христианам было крайне важно, для того чтобы соответствовать ветхозаветным пророчествам, соотнести зачатие Иисуса с весенним равноденствием. Отсюда происходит и рождество 25 декабря и рождество Иоанна Предтечи 24 июня (ну и 25 сентября сюда же). Со веменем, после того, как эти праздники закрепились в народе, уже на этих датах стали концентрироваться те смыслы, которые ранее принадлежали традиционным дохристианским (напомню – приблизительно в течение месяца позже равноденствий и солнцестояний). Приведу один пример: согласно славянской традиции, природный рост продолжается до Ивана Купалы, а после него у нас типа и растения перестают расти и птицы умолкают и вообще – начинается сплошное угасание и поворот к осени. Простите великодушно, но такое может быть верно лишь для какого-то Крайнего севера. В Сибири, например, подобный природный перелом наблюдается ближе к концу июля, когда резко снижается ночная температура – днем все та же жара, но по ночам уже холодает. Для Европы, понятно, соотнесение начала угасания природы с концом июня еще более абсурдно. Здесь явно на дату 24 июня наложились те смыслы, которые в природе актуальны лишь для второй половины июля. К слову, раз уж речь зашла, – если принять за начало и конец Лета в двухчастном годе вторую половину апреля и вторую половину октября (о чем уже было ранее), то простым делением этого периода на два мы выйдем на ту же самую вторую половину июля. В германо-скандинавском календаре, кстати, на данное время предполагается Мидсаммар или Середина лета, когда проводился тинг (начало германо-скандинавского Лета (в двухсезонном делении года) приходится примерно на 20е числа апреля).

В конце 50х годов неодруиды и виккане договорились и создали такой известный феномен как “Колесо года” (красный крест на рисунке – мое):

То есть, они извлекли из различных европейских традиций четыре праздника, соответствующие четырем современным временам года. Но кроме этих четырех они, по всей видимости руководствуясь принципом “природное” = “твердое” (см. мое https://novoyazychestvo.ru/moyo-uchenie.html), захотели, чтобы в их “колесе” были непосредственно и солнцестояния и равноденствия. Так 4 у них превратилось в 8, в основном за счет удвоения. Смотрите сами: Йоль и Имболк, Остара и Белтейн, Лита и Лугнасад, наконец, Мабон и Самайн – по большому счету, по семантике и смыслу – просто дублируют друг друга. Зачем вам, например, Имболк, если у вас уже есть Йоль и наоборот? Понятно, что за минувшие 70 лет это все обросло своими значениями и смыслами, но покопавшись, можно все же обнаружить некоторую искуственность и избыточность всей этой конструкции. Кроме того, здесь накладываются разные модели года – двухсезонная и четырехсезонная (вспомните, с чего мы начинали). Если в двухсезонной модели тот же Имболк, например, примерно соответствует середине Зимы, то в четырехсезонной его можно считать уже началом весны (конечно, для южных регионов; для более северных весна начнется все же в марте). Я сам пришел к данному пониманию недавно, когда задался вопросом о сроках “языческой “Масленицы”: у славян ведь тоже есть такой праздник как Сретение или “Громницы”. Так вот, для жителей средней полосы или Сибири он мало что значит, потому что наше все – это все-таки Масленица в конце февраля/начале марта. В то же самое время традиционная русская Масленица по большому счету абсурдна для жителей Краснодарского края или того же Крыма: там в качестве “встречи весны” важны и нужны именно “Громницы” (понятно, что я сейчас говорю не о конкретных датах, а о периодах времени).

Сам я, напомню, выходил на какую-то такую модель ( https://novoyazychestvo.ru/pominalnye-dni-i-kalendar.html ), но я ориентировался в основном, на климат своей местности, без “югов”:

Несмотря на то, что я до последнего держался за солнцестояния (я и сейчас внутренне не готов от них отказаться :-(, хотя уже осознаю, что не исконные они), смотрите, – и там и там можно выделить некую “линию тренда”, то есть обобщить все точки до одной наклонной линии, проходящей через конец октября/начало ноября и конец апреля/начало мая. Видимо вот они и есть – искомые Светлая и Темная половины славянского года – Лето и Зима. В принципе, я уже написал об этом в самом начале, – вернусь к этому и под конец своего текста. У южных славян границами Лета и Зимы считаются Дмитриев день (26 октября по старому стилю) и Юрьев день (23 апреля по ст. стилю). Нетрудно заметить, что у восточных славян по весне с этой границей двух половин года совпадает такой крупнейший, причем не только церковный, но и народный (сюда же, кстати, можно привести и богатую обрядность т.н. Великого Четверга на Страстной неделе) праздник, как Пасха. Парадоксально и убедительно. Мы обычно игнорируем данный праздник из-за ярких христианских коннотаций, но по срокам-то, сами видите – самое оно (на неоязыческом Колесе года ему соответствует Белтейн). В свете сказанного такие обычаи как разжигание пасхальных костров, например, уже не выглядит чем-то вторичным (в связи с этим можно вспомнить и древний термин “крес”, который, как я выяснил прошлой весной, в словарях хоть и относится к летнему солнцестоянию и купальским кострам, но по своему смыслу скорее весенний). В общем, в этом году я советую вам присмотреться, и сам всерьез присмотрюсь к такой дате как 27 апреля (полнолуние).

Максим Сухарев

20.02.2021

ДРЕВНИЙ ПРАЗДНИК ЗИМЫ – СЕЙЧАС

Почему древний славянский “Праздник Зимы” – вчера/сегодня (06.01.2023), а не 22 декабря.
Если честно, устал уже немного разъяснять одно и то же, но все же:

Природный жизненный цикл на на нашей планете определяет Солнце – за 365 (365, 2425 – относительно эклиптики) оборотов вокруг собственной оси Земля совершает полный оборот вокруг Солнца и на ней происходит полный цикл смены сезонов. Но год – это сильно долго для нас, поэтому внутри года мы используем дополнительную единицу измерения – месяц. Собственно, из самого слова следует, что единица измерения времени внутри года связана с Луной. Луна совершает полный цикл (видимый нами как смена лунных фаз) за 29,53 оборотов планеты вокруг своей оси. Умножаем 29,53 на 12 – и получаем 354, 36 – почти те самые искомые 365,25 дней (тропического) солнечного года. Так-то удивительное совпадение, конечно. Вместе с совпадением углового размера луны и солнца, почему они кажутся одинакового размера (и почему вообще возможны полные затмения).
Но, 365,25 минус 354,36 дает все же  10 с лишним суток разницы, поэтому у нас есть три варианта:
1. Игнорировать Солнце и просто отсчитывать по 12 лунных месяцев – как это принято в Исламе;
2. Игнорировать Луну и просто поделить 365 на 12 равных либо неравных частей – как это принято в современном календаре;
3. Пытаться совместить лунные месяца с солнечным годом, например, вставляя на каждый третий год дополнительный, 13й месяц.

Соответственно, календари бывают:
1. Лунные;
2. Солнечные;
3. Лунно-солнечные (не “солнечно-лунные” – такого понятия в науке не существует).

1. Недостаток первого – очевиден. У такого календаря связь с природным циклом (зависящим от солнечной активности), будет сохраняться лишь первые годы после его введения. Разница почти в 11 суток – это все же не мало. Лет через 10 уже, например, месяц январь такого календаря окажется где-то на месте августа и т.п. Планировать по такому календарю какую-либо деятельность, связанную с природой – совершенно невозможно;
2. Солнечные календари подразумевают определенный уровень цивилизации (централизации)  и многолетние астрономические наблюдения. Можно, конечно, поделить 365 на 12 частей (хотя майя, вон, на 19 делили), но это – еще полбеды. Нужно, чтобы кто-то постоянно за этим следил, наблюдал точки восхода и заката солнца на горизонте, вел счет дней (а потом еще выяснится, что солнечный год длинее ровных 365 – на 0,25 суток – и вам придется изобретать свою систему “вискосных лет”)… Зачем это и кому это нужно, когда у нас над головой висят “естественные часы” (луна), по которой любой может понять, какой сейчас день? Так или иначе, у нас до солнечного календаря додумались только  египтяне, у которых в 45 году до н.э. перенял эту систему Юлий Цезарь (как я понял, просто потому, что в собственном республиканском римском календаре к тому моменту наступил полный бардак – там, например, жрецы произвольно то вставляли дополнительный лунный месяц, то нет – в смысле, не с нужной периодичностью, а чисто по политическим мотивам, желая удлиннить или сократить время правления тех или иных консулов, избираемых на год). Ну и где-то на 400 лет раньше Цезаря, еще и персы у тех же египтян солнечный календарь переняли, но у них это плотно связано с идеологией зороастризма – и дальше него не пошло (хотя зороастрийский календарь оказал определенное влияние, например,  на дату празднования Новруза);
3. Подавляющее большинство народов древности жило по лунно-солнечному календарю, где, как я уже говорил, внутри года счет времени ведется согласно лунным месяцам, но периодически (раз в 3, 8, 19 лет) вставляется дополнительный месяц, чтобы сохранить привязку месяцев к сезонам солнечного года. Древнейшим лунно-солнечным календарем считается Вавилонский. Древнеиндийский, древнегреческий, римский (до Цезаря), кельтский, германский – все эти календари были лунно-солнечными. Лунный же и солнечный календари, как я попытался показать выше – это абсолютные аномалии. И пытаться в этих реалиях отрицать существование у славян именно лунно-солнечного календаря – это что-то сродни веры в Великую Тартарию и Даарийский круголет Числобога.
И это я еще молчу, что наличие у славян лунно-солнечного календаря вполне надежно подтверждается как древнейшими болгарскими и древнерусскими летописями, так и (этно)лингвистическими данными… – вместо этого я попытался объяснить вам общую логику календарей. Если и это не помогает – я умываю руки.

Теперь о том, как в лунно-солнечных календарях отмечаются крупнейшие годовые праздники. Начнем с того, что есть два способа отсчета лунных месяцев – с момента появления нового месяца (неомении), и – с полнолуния. Первое – выглядит более логичным, но зато – более сложно (в зависимости от состояния атмосферы, географического положения наблюдателя и реальной длинны конкретного (синодического) лунного месяца, который может быть длиннее или короче своего среднего значения часов на 6). Поэтому полнолунный счет – считается более древним (“на Индийском субконтиненте соблюдаются две традиции в отношении лунных месяцев: традиция Аманта, согласно которой лунный месяц заканчивается в безлунный день, и традиция Пурниманта, которая заканчивается в день полнолуния…Традиции Пурниманты следовали в ведическую эпоху. Она была заменена системой Аманта и использовалась в качестве индуистской календарной системы до I века до н. э., но традиция Пурниманта была возобновлена в 57 году до н. э. Викрамадитья, который хотел вернуться к ведическим корням[44]. Наличие этой системы является одним из факторов, учитываемых при датировании древнеиндийских рукописей и эпиграфических свидетельств, дошедших до наших дней…”[1]).

Вообще, наверное, проще объяснить вам общую логику праздников в лунно-солнечных календарях на конкретных примерах. Вот, например, еврейский Песах (известный нам как Пасха). Несмотря на то, что еврейские месяца начинаются с новолуния, Песах – это полнолуние первого месяца весны – Нисана. Первый месяц весны – первый после весеннего равноденствия. Также как и наша Пасха – первое полнолуние (ну ладно, первое воскресенье после него) после весеннего равноденствия – т.е., по сути, первое полнолуние весны (ср. Новый год вавилонского календаря, на котором основан еврейский – 1-е число (новолуние) того же самого месяца нисану).
Также как у индусов-маратхи- новый год (“Гуди-падва”) – это первый день (полнолуние или новолуние, в зависимости от принятой в конкретной местности Пурниманты либо Аманты) – первого весеннего месяца Чайтра, который начинается после весеннего равноденствия [2].
Китайский новый год – это также первый день (новолуние) первого весеннего месяца – но уже “весны” по китайской системе Ся. Китайская традиция считает что изначально год начинался с первого новолуния после зимнего солнцестояния. Однако в 104 г. до н.э. начало года передвинули на месяц начала весны (третий циклический знак Инь), что соответствует второму новолунию после зимнего солнцестояния в конце января — начале февраля[3].
Древнегреческий новый год: по афинскому календарю год начинался в первое новолуние после летнего солнцестояния (хотя есть данные, что изначально – и он был в первое новолуние после зимнего, а потом уже на лето перенесли [4]), по беотийскому, использовавшемуся в Фивах — новолуние после зимнего солнцестояния, в Спарте — после осеннего равноденствия, в Мегариде — после весеннего равноденствия (кстати, олимпийские игры – это первое полнолуние месяца после летнего солнцестояния)[5].
Древнескандинавский Йоль в эпоху викингов праздновали три ночи во время полнолуния лунного месяца, который начинался в первое новолуние после зимнего солнцестояния. Скандинавский новый год же – это первое полнолуние первого месяца после осеннего равноденствия, “начало зимы”[7].

В общем, мне кажется, что данных примеров – вполне достаточно для того, чтобы показать вам: если мы поймем общую логику древних календарей – то наш календарь был лунно-солнечным. А если мы признаем общую логику лунно-солнечных календарей, то мы видим везде одно и тоже: новолуние либо полнолуние после солнцестояния либо равноденствия (именно “после”, а не “до”, как порой у автора “Русской матрешки”). Солнцестояниям и равноденствиям, как мы видим, тоже есть тут место, но так как лунно-солнечный календарь делится на лунные месяцы, самим солнечным астрономическим датам день-в-день места внутри такого календаря просто нет – есть место только началам/серединам лунных месяцев после них. У народов Европы праздники сместились непосредственно на дни равноденствий/солнцестояний только под влиянием Юлианского (солнечного) календаря – с распространением христианства.
Так мы возвращаемся к сабжу.
По аналогии с Йолем” (который, кстати, этимологически – тоже, что и наши “Святки” – то есть просто ‘Праздник’): допустим, что лунный месяц начинается с новолуния. Первое новолуние(неомения) после зимнего солнцестояния в 2022 было около 24 декабря. Соответственно, полнолуние первого месяца после солнцестояния – это как раз сейчас (и, должно быть понятно, что если бы прошедшее новолуние было бы не 24го декабря (после солнцестояния), а, скажем, 20 декабря – до него, то Йоль 2023 мы бы праздновали уже в следующее полнолуние –  в феврале, так как нам нужен первый полный месяц после солнцестояния).

Что касается тех, кто привязал свои праздники к современному солнечному календарю (хорошо еще, если к Григорианскому, а то у отдельных упоротых “фольклористов” – и к Юлианскому (т.н. “старый стиль”) ведь привязано: у них и Купала – в ночь на 7 июля, и Святки – только в ночь на 7 января начинаются, но это для меня – совершенно за гранью). Я понимаю, что так вам проще – право ваше. Новоязычество же (а я и сам – отмечаю солнцестояния и равноденствия). Главное, уважаемые родноверы и виккане, не надо выдавать эти даты – за какую-то “исконную древность”, за Ту Самую Ночь и прочее. Это – традиция может и старинная (учитывая времена “двоеверия”), но уж точно – не древняя. Надеюсь, выше я доступно объяснил, почему.

Максим Сухарев

07.01.2023

ИСТОЧНИКИ:

[1]. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%8C;
[2]. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B0%D0%B9%D1%82%D1%80%D0%B0;
[3]. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%8C;
[4]. http://www.astro-cabinet.ru/library/Kalend_2/Index.htm;
[5]. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%8C;
[6]. Nordberg, Andreas “Jul, disting och förkyrklig tideräkning”. Uppsala, 2006;
[7]. Joshua Rood “The Festival Year: A Survey of the Annual Festival Cycle and Its Relation to the Heathen Lunisolar Calendar”;
[8]. https://web.archive.org/web/20121008032108/http://akeron-lich.narod.ru/Razdel2/Library/opus/Akeron–O_vychislenii_lunarnyh_prazdnikov.htm