КАЛЕНДАРЬ И КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ. Суть

Постараюсь быть кратким и, не углубляясь в излишние детали (насколько это вообще возможно в данной теме), выразить самую суть того, как устроен традиционный языческий календарь, – на том уровне понимания, до которого я дошел к 2021 г.

Начнем с того, что древнейшее видение года предполагает деление его всего на два сезона – на Зиму и Лето (ср. такие названия весны как “предлетье” и осени как “предзимье” в некоторых славянских языках). Однако эти “лето” и “зима” – не равны современным сезонам с теми же названиями. Это, скорее, некие Светлая и Темная половины года, по аналогии с Днем и Ночью. Кстати, данная аналогия очень точна и уместна. Известно, что понимание суток как чего-то непрерывного из 24х часов возникло довольно поздно. Само русское слово “сутки” появляется только в 17 веке, а до этого счет вели раздельно “днями и ночами”. То же самое и с годом (общеславянского названия для “года” не существует) – вспомните расхожее выражение “Сколько лет, сколько зим!”.

С увеличением роли земледелия (еще на индоевропейском уровне) в году выделился еще и третий сезон – осень (данное славянское слово считается родственным готскому слову, обозначающему “жатву”), причем весна и лето продолжали оставаться единым сезоном. Однако из самой этимологии слова “осень” видно, что под ней подразумевается конкретное время “сбора урожая”, а пожелтение листьев, например, или отлет птиц в теплые края, – то есть все то, что мы привыкли сейчас считать осенью – было уже частью глобальной “зимы”. Так что появление “осени” на деление года на две половины особо не повлияло.
Привычные же нам четыре сезона года – это уже следствие того процесса, который сейчас называется глобализацией, а не нечто исконное.

Понятно, что если говорить о конкретных датах и периодах, то все это полностью зависит от климатических условий в конкретной местности, и везде все по разному. Но можно все же попытаться вывести и некоторые обобщения. По совокупности данных мы можем судить о том, что Зима (в двухчастной модели года) у славян начиналась во второй половине октября/начале ноября, а Лето – во второй половине апреле/начале мая (к слову, по средневековому свидетельству, у балтийских славян именно в начале мая был праздник, посвященный Яровиту). Здесь и далее даты привожу по современному, если не указано обратного,  Григорианскому календарю (забегая вперед, замечу, что так как современный календарь – чисто солнечный, в отличие от древних лунно-солнечных календарей, он довольно удобен для разговора о сезонах). Для средней полосы России приблизительное время начала Осени – это конец июля/начало августа (тот самый Ильин день, после которого запрещалось купаться). С Весной (уже в четырехсезонной модели года) все сложно, но для Северного полушария (не доходя уж до совсем приполярных областей) это, так или иначе, февраль-март. Завершается весна в июне. Кстати, в четырехсезонной модели года, лето – это самый короткий сезон (у русских, например, лето так и называется – “межонное время” или “межень” (как пограничное время между длинными весной и осенью), и по сути, длится только один месяц – с конца июня по конец июля).

В любом случае, славянский языческий календарь ориентирован на некие процессы, происходящие в природе (славянские названия месяцев типа “студень”, “травень” или “цветень” как бы намекают нам на это), а не на богов или разного рода исторические прецеденты типа “основания звездного храма” и “освобождения из египетского плена” . И здесь у нас есть некое несоответствие между теми процессами, что происходят на небе (астрономией) и теми, что происходят вокруг нас на земле. Так мы плавно переходим к равноденствиям и солнцестояниям. Несмотря на археологические находки некоторых культовых сооружений, ориентированных на равноденствия и солнцестояния (большинство из них, впрочем, связано с ДОиндоевропейским населением Европы), для разнообразных “язычеств” эти даты мало что значили. Видимо, это проистекает из общей логики лунно-солнечных календарей, повсеместно использовавшихся в древности. Судите сами: древнегреческий Новый год, например, – это полнолуние после летнего солнцестояния, а дохристианский скандинавский Йоль – полнолуние после новолуния после зимнего солнцестояния. То есть мы видим, что реальные древние Праздники сдвигаются от астрономических равноденствий/солнцестояний приблизительно на месяц вперед. И это, кстати, справедливо не только для индоевропейских “язычеств” (я использую сейчас данный термин расширительно – как “этнические религии”). Тот же китайский Новый год, по факту, празднуется исходя из той же самой логики, что и аутентичный Йоль (их Новый год приурочен к зимнему новолунию по завершении полного лунного цикла, состоявшегося после зимнего солнцестояния). Или еврейский Песах, ставший основой для христианской Пасхи, для которого значимо первое полнолуние после весеннего равноденствия – повторюсь, такова, видимо, общая логика всех лунно-солнечных календарей. Суть.

Получается как-то так:
1. Языческие праздники не совпадают точно с астрономическими равноденствиями/солнцестояниями. Они совпадают с климатическими сезонами года;
2. Однако климатические сезоны сами, в свою очередь, не могут не быть связанными с астрономическими датами (ведь сама смена сезонов обусловлена изменением положения земли относительно солнца);
3. Таким образом, языческие праздники у нас, так или иначе, будут связаны с равноденствиями/солнцестояниями, хоть праздники и не совпадают с ними один-в-один по дате.
Например, у меня в Сибири обильное таяние снегов стабильно начинается где-то за неделю-две до весеннего равноденствия 22 марта. Я могу вообще ничего не знать про “весеннее равноденствие”, а следуя той самой логике лунно-солнечных календарей, взять и отметить “новолетие” (здесь вспомним про две половины года) в первое новолуние/полнолуние после начала активного таяния снегов (есть версия, что древнерусское (дохристианское) новолетие именно от этого и зависело – см. https://www.academia.edu/4655269/_CIRC%D0%90_%D0%9C%D0%90%D0%A0%D0%A2%D0%9E%D0%92%D0%A1%D0%9A%D0%98%D0%99_%D0%A1%D0%A2%D0%98%D0%9B%D0%AC_%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%B7%D0%B0_%D0%B8_%D1%84%D0%B0%D0%BA%D1%82%D1%8B_%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D1%80%D0%BD%D0%BE_%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0_%D0%B8_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D1%8B_%D0%B5%D0%B5_%D0%B8%D0%B7%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%9C_2006_%D0%A1_101_103). И выйдет так, что мое новолетие все равно окажется где-то рядом с равноденствием, – хоть и неосознанно, но верно. Смысл, надеюсь, ясен – можно вообще не ориентироваться на астрономию, а исключительно на природу вокруг. Но “природа вокруг”, в свою очередь, следует этой самой астрономии, так что все оказывается естественным образом связано со всем.

Однако у годового движения солнца есть все же один фактор, который нельзя не заметить даже на самом примитивном уровне развития общества – это изменение длины светового дня и сдвиг точек восхода и заката в течении года. Там такая колоссальная разница – между концом декабря и концом июня – что, повторюсь, ее просто невозможно не заметить. Более того, в разное время года этот процесс протекает с различной скоростью.

Это все, конечно, лучше наблюдать лично. Отступлю немного в сторону – сам я начал систематические наблюдения ровно год назад, когда переехал в новую квартиру с более или менее (насколько это вообще возможно в городе) открытым горизонтом (тем более, что раньше я проводил все свое время в разъездах, а тут началась самоизоляция, и я получил возможность весь год наблюдать один и тот же вид из окон). Разумеется, я и раньше все это (про движение солнца) понимал, тем более, что этому учат еще на уроках природоведения в начальной школе. Но понимать умом – это одно, а убедиться на собственном опыте – совсем другое. Так, например, недавно я с удивлением обнаружил, что в конце января/начале февраля – буквально за одну неделю, точка восхода солнца над горизонтом сдвинулось к востоку сильнее, чем за весь предыдущий месяц (а то и два, потому что перед самим солнцестоянием особого движения тоже не было). Прямо какой-то “скачок” произошел. В общем, понятно теперь, почему аутентичный Йоль – это конец января, а не непосредственно зимнее солнцестояние. И вот это – выраженные сдвиги в ритме движения солнца, наряду с температурными сдвигами (типа таяния снегов, описанного выше), могут быть еще одной причиной того, почему в древности праздники не совпадали с самими астрономическими явлениями – солнцестояниями и равноденствиями.

В позднейшем народном календаре, конечно, можно найти и праздники, практически один-в-один совпадающие с астрономическими явлениями. Например, Благовещение (25 марта по ст. стилю), когда кликали весну (кстати, в этот день – беспрецедентная практика – переставали действовать даже многие ограничения Великого поста), или Иван купала (25 июня по ст. стилю). Однако скорее всего эти праздники, почти совпадающие с солнцестояниями и равноденствиями, подверглись вторичной мифологизации, как это ни странно, уже в христианское время и не без влияния последнего. В христианстве астрономическая дата весеннего равноденствия имела ключевое значение, потому что от нее вычисляется дата главного христианского праздника – Пасхи (к которой мы еще вернемся под конец). Понятно, что христианство в этом плане лишь следует иудаизму, а шире – некоей обобщенной “восточной традиции” (которая идет еще от халдеев и древнейших цивилизаций востока), – в общем, христианам было крайне важно, для того чтобы соответствовать ветхозаветным пророчествам, соотнести зачатие Иисуса с весенним равноденствием. Отсюда происходит и рождество 25 декабря и рождество Иоанна Предтечи 24 июня (ну и 25 сентября сюда же). Со веменем, после того, как эти праздники закрепились в народе, уже на этих датах стали концентрироваться те смыслы, которые ранее принадлежали традиционным дохристианским (напомню – приблизительно в течение месяца позже равноденствий и солнцестояний). Приведу один пример: согласно славянской традиции, природный рост продолжается до Ивана Купалы, а после него у нас типа и растения перестают расти и птицы умолкают и вообще – начинается сплошное угасание и поворот к осени. Простите великодушно, но такое может быть верно лишь для какого-то Крайнего севера. В Сибири, например, подобный природный перелом наблюдается ближе к концу июля, когда резко снижается ночная температура – днем все та же жара, но по ночам уже холодает. Для Европы, понятно, соотнесение начала угасания природы с концом июня еще более абсурдно. Здесь явно на дату 24 июня наложились те смыслы, которые в природе актуальны лишь для второй половины июля. К слову, раз уж речь зашла, – если принять за начало и конец Лета в двухчастном годе вторую половину апреля и вторую половину октября (о чем уже было ранее), то простым делением этого периода на два мы выйдем на ту же самую вторую половину июля. В германо-скандинавском календаре, кстати, на данное время предполагается Мидсаммар или Середина лета, когда проводился тинг (начало германо-скандинавского Лета (в двухсезонном делении года) приходится примерно на 20е числа апреля).

В конце 50х годов неодруиды и виккане договорились и создали такой известный феномен как “Колесо года” (красный крест на рисунке – мое):

То есть, они извлекли из различных европейских традиций четыре праздника, соответствующие четырем современным временам года. Но кроме этих четырех они, по всей видимости руководствуясь принципом “природное” = “твердое” (см. мое https://novoyazychestvo.ru/moyo-uchenie.html), захотели, чтобы в их “колесе” были непосредственно и солнцестояния и равноденствия. Так 4 у них превратилось в 8, в основном за счет удвоения. Смотрите сами: Йоль и Имболк, Остара и Белтейн, Лита и Лугнасад, наконец, Мабон и Самайн – по большому счету, по семантике и смыслу – просто дублируют друг друга. Зачем вам, например, Имболк, если у вас уже есть Йоль и наоборот? Понятно, что за минувшие 70 лет это все обросло своими значениями и смыслами, но покопавшись, можно все же обнаружить некоторую искуственность и избыточность всей этой конструкции. Кроме того, здесь накладываются разные модели года – двухсезонная и четырехсезонная (вспомните, с чего мы начинали). Если в двухсезонной модели тот же Имболк, например, примерно соответствует середине Зимы, то в четырехсезонной его можно считать уже началом весны (конечно, для южных регионов; для более северных весна начнется все же в марте). Я сам пришел к данному пониманию недавно, когда задался вопросом о сроках “языческой “Масленицы”: у славян ведь тоже есть такой праздник как Сретение или “Громницы”. Так вот, для жителей средней полосы или Сибири он мало что значит, потому что наше все – это все-таки Масленица в конце февраля/начале марта. В то же самое время традиционная русская Масленица по большому счету абсурдна для жителей Краснодарского края или того же Крыма: там в качестве “встречи весны” важны и нужны именно “Громницы” (понятно, что я сейчас говорю не о конкретных датах, а о периодах времени).

Сам я, напомню, выходил на какую-то такую модель ( https://novoyazychestvo.ru/pominalnye-dni-i-kalendar.html ), но я ориентировался в основном, на климат своей местности, без “югов”:

Несмотря на то, что я до последнего держался за солнцестояния (я и сейчас внутренне не готов от них отказаться :-(, хотя уже осознаю, что не исконные они), смотрите, – и там и там можно выделить некую “линию тренда”, то есть обобщить все точки до одной наклонной линии, проходящей через конец октября/начало ноября и конец апреля/начало мая. Видимо вот они и есть – искомые Светлая и Темная половины славянского года – Лето и Зима. В принципе, я уже написал об этом в самом начале, – вернусь к этому и под конец своего текста. У южных славян границами Лета и Зимы считаются Дмитриев день (26 октября по старому стилю) и Юрьев день (23 апреля по ст. стилю). Нетрудно заметить, что у восточных славян по весне с этой границей двух половин года совпадает такой крупнейший, причем не только церковный, но и народный (сюда же, кстати, можно привести и богатую обрядность т.н. Великого Четверга на Страстной неделе) праздник, как Пасха. Парадоксально и убедительно. Мы обычно игнорируем данный праздник из-за ярких христианских коннотаций, но по срокам-то, сами видите – самое оно (на неоязыческом Колесе года ему соответствует Белтейн). В свете сказанного такие обычаи как разжигание пасхальных костров, например, уже не выглядит чем-то вторичным (в связи с этим можно вспомнить и древний термин “крес”, который, как я выяснил прошлой весной, в словарях хоть и относится к летнему солнцестоянию и купальским кострам, но по своему смыслу скорее весенний). В общем, в этом году я советую вам присмотреться, и сам всерьез присмотрюсь к такой дате как 27 апреля (полнолуние).

Максим Сухарев

20.02.2021

P.S.: За рамками моего текста остался иранский по происхождению праздник Навруз (по большому счету из-за того, что я знаком только с каким-то научпопом насчет него, но не с серьезными исследованиями). Однако, если учитывать то влияние, которое оказала на ранних славян иранская культура (вплоть до того, что “славяне = иранизированные балты”), а также широкое распространение Навруза среди тюркских народов, с которыми славяне также очень плотно контактировали на начальных этапах своей истории, данную тему все же не стоит сбрасывать со счетов.

*****
Платную подписку на часть материалов пока приостановили.
В 2021 году планируем опять возобновить, но уже в иных объемах материала (и за иные суммы).
*****
Поддержите наш проект!
Ваша поддерржка поможет нам оплатить хостинг и уделять больше времени исследованиям. Даже небольшая сумма будет полезна.

Комментариев к записи “КАЛЕНДАРЬ И КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ. Суть”- 1.

  1. Мирослав Курганский

    24 февраля, 2021 at 3:32дп

    Обещал, вроде бы, тебе прокомментировать.

    “к слову, по средневековому свидетельству, у балтийских славян именно в начале мая был праздник, посвященный Яровиту”

    Вроде выяснили же, что не по средневековому свидетельству, а по современной научной реконструкции, достоверность которой под вопросом.

    “Несмотря на археологические находки некоторых культовых сооружений, ориентированных на равноденствия и солнцестояния (большинство из них, впрочем, связано с ДОиндоевропейским населением Европы), для разнообразных “язычеств” эти даты мало что значили.”

    Очень категоричное утверждение. Вспомни хотя бы статью, которую ты у себя в ВМСМ публиковал:

    “В Литве холм, известный под своим популярным именем «Гора Бируты», у города Паланга на побережье Балтийского моря, был рассмотрен в качестве древней ритуальной площадки для астрономических наблюдений. Согласно археологическим исследованиям, в XIV – XV вв. на нем было множество деревянных столбов, служивших для подобных наблюдений. Эти столбы позволяли фиксировать азимуты восходов и заходов солнца и луны ” https://vk.com/wall-67741956_7128

    “Видимо, это проистекает из общей логики лунно-солнечных календарей, повсеместно использовавшихся в древности. Судите сами: древнегреческий Новый год, например, – это полнолуние после летнего солнцестояния, а дохристианский скандинавский Йоль – полнолуние после новолуния после зимнего солнцестояния. То есть мы видим, что реальные древние Праздники сдвигаются от астрономических равноденствий/солнцестояний приблизительно на месяц вперед.”

    “приблизительно на месяц вперёд” – это, опять же, очень категоричное заявление. Если праздник отмечается в ближайшую лунную фазу – как у греков или евреев, то месяц получится только если сама солнечная точка совпала с нужной лунной фазой. В большинстве случаев месяца не будет, причём возможно даже расхождение всего в 1 день (если нужная фаза наступает на следующий день после солнечной точки). При таком подходе к датировке праздников расхождение будет в диапазоне от 1 дня до 1 (лунного) месяца.

    Если как у скандинавов Йоль – от двух недель (если новолуние наступает на следующий день после солнцестояния) до полутора месяцев (если новолуние приходится на день солнцестояния). Из приведённых тобой 4 примеров стабильное расхождение на месяц и больше получается только у китайцев, расхождение в среднем на месяц – у скандинавов, в двух других примерах такого расхождения нет (даже в среднем).

    “В позднейшем народном календаре, конечно, можно найти и праздники, практически один-в-один совпадающие с астрономическими явлениями. Например, Благовещение (25 марта по ст. стилю), когда кликали весну (кстати, в этот день – беспрецедентная практика – переставали действовать даже многие ограничения Великого поста), или Иван купала (25 июня по ст. стилю). Однако скорее всего эти праздники, почти совпадающие с солнцестояниями и равноденствиями, подверглись вторичной мифологизации, как это ни странно, уже в христианское время и не без влияния последнего. В христианстве астрономическая дата весеннего равноденствия имела ключевое значение, потому что от нее вычисляется дата главного христианского праздника – Пасхи (к которой мы еще вернемся под конец). Понятно, что христианство в этом плане лишь следует иудаизму, а шире – некоей обобщенной “восточной традиции” (которая идет еще от халдеев и древнейших цивилизаций востока), – в общем, христианам было крайне важно, для того чтобы соответствовать ветхозаветным пророчествам, соотнести зачатие Иисуса с весенним равноденствием. Отсюда происходит и рождество 25 декабря и рождество Иоанна Предтечи 24 июня (ну и 25 сентября сюда же). Со временем, после того, как эти праздники закрепились в народе, уже на этих датах стали концентрироваться те смыслы, которые ранее принадлежали традиционным дохристианским (напомню – приблизительно в течение месяца позже равноденствий и солнцестояний).”

    Рассуждать о том, были ли у древних славян праздники, почти совпадающие с астрономическими солнечными точками, при нашем количестве источников о древних славянах – занятие, ИМХО, малополезное. Однако вот что отмечу здесь:

    1. Перечисленные тобой этнографические праздники не совпадают “почти один в один” с астрономическими явлениями. В 10 веке их разделяло 5 суток, в начале 20-го – 13 суток.
    2. Если праздники солнцестояний и равноденствий, как ты говоришь, “неисконные” и “эти даты мало что значили” – откуда тогда появился Спиридон-Солнцеворот / праздник св. Люции и Пётр-поворот? И почему обрядность дней св. Спиридона и св. Люции дублирует святочную? Это, вероятно, поздние новации – но новации, которые, скорее всего, появились именно из-за постепенного “уплывания” Рождества и Купалы от астрономических точек. И, учитывая то, что к образу Христа они прямого отношения не имеют, их нельзя объяснить церковным влиянием и “восточной традицией”. Они показывают, что солнцевороты были значимы _внутри_ народной традиции, вне связи с ветхозаветными пророчествами. Во всяком случае, так было во время появления этих праздников.
    3. Обрядность Купалы имеет очень много общего с поздневесенними праздниками троицко-купальского цикла, большинство которых приходится на более раннее время, и мало похожа на праздники второй половины июля. По твоей же логике эти праздники (напомню – с явно весенней семантикой – например, поверьями о хождении русалок по цветущей ржи) должны были праздноваться во второй половине июля. Насколько я помню, с Благовещением та же картина – там ранневесенняя обрядность (веснянки, жаворонки), которая присутствует и в предшествующих праздниках. Ты же относишь гипотетический языческий аналог Благовещения на период поздней весны (апрель по Ю. К. – начало мая по Г. К), когда весна уже явно наступила и в пении веснянок нет смысла.

    ” Приведу один пример: согласно славянской традиции, природный рост продолжается до Ивана Купалы, а после него у нас типа и растения перестают расти и птицы умолкают и вообще – начинается сплошное угасание и поворот к осени. Простите великодушно, но такое может быть верно лишь для какого-то Крайнего севера. В Сибири, например, подобный природный перелом наблюдается ближе к концу июля, когда резко снижается ночная температура – днем все та же жара, но по ночам уже холодает. Для Европы, понятно, соотнесение начала угасания природы с концом июня еще более абсурдно. Здесь явно на дату 24 июня наложились те смыслы, которые в природе актуальны лишь для второй половины июля. ”

    Растения в реальности не перестают расти и птицы не умолкают и во второй половине июля тоже. Поэтому, по-видимому, эти поверья появились не в результате наблюдений за природой, а вследствие наличия в народной культуре идеи “поворота к осени”, наступающего после летнего солнцеворота.

    При этом в той же традиции можно найти и обратное – “С Петра-поворота солнце на зиму, а лето на жары. (…) С этого дня ожидается ещё сорок жарких дней.” В том числе – прямо противоречащее представлению о том, что растения перестают расти: “Запоздалый капустник: последний посев огурцам и посадка рассады на гряды.” http://seminarzkr.narod.ru/kalendar/pages/01_mir/pr_06_25.html

    Отмечу также, что дата этнографического праздника Ивана Купалы в пересчёте на Г. К. – 7 июля. Всего неделя разницы со второй половиной июля.

    “Йоль и Имболк, Остара и Белтейн, Лита и Лугнасад, наконец, Мабон и Самайн – по большому счету, по семантике и смыслу – просто дублируют друг друга.”

    Виккане с тобой явно не согласятся. И если даже брать не викканские праздники, а их народные прообразы – смысл там разный.

Ваш Email не будет опубликован. Поля "Имя" и "Email" обязательны.