Предлагаю вам еще один подход к обрядовому календарю, дополняющий тот, что я предлагал ранее (из недавнего https://vk.com/wall-119055965_14797). Здесь мы будем опираться уже не напрямую на фенологию, а на (общеславянскую) этнографию. Однако этнография этнографии – рознь. Ведь в чем ведь был смысл моего предложения выкинуть нафиг всю эту этнографию? ( https://vk.com/wall-119055965_11637) 
Да мы вязнем в ней просто.. Начинаются всякие там Спожинки, Дожинки, девичьи кузьминки, посиделки, расшитые передники, плетеные лапти, аутентичные резные прялки – мы тонем во всем этом изобилии, рискуя так никогда и не добраться до сути. Фольклорные коллективы, этнографические реконструкции – это все очень здорово, но язычество – оно ведь вовсе не в этом.
Мы хотим “шашечки” или мы хотим “ехать”? Это – тот вопрос, который я задаю себе постоянно.
Реконструкция ради самой реконструкции или ради того, чтобы понять, с ее помощью, что-то о нашей современной жизни?
Например, есть ли вообще смысл опираться, подобно родноверам, на те же “славянские названия месяцев”?
Стоит ли мне думать, что сейчас Кветень (да, причем именно так – с “к” вместо палатализованной “ц”, архаичнее же ), потом Травень, потом Червень? Или ну их, и сейчас просто Апрель, за которым будет Май, а потом – Июнь? Что, блин, вообще меняется от “славянских названий”? Они – и есть “язычество”?
И все в таком духе.
Фенология “в чистом виде”, кстати, тоже не совсем нам подходит. Проблема в том, что ее – слишком много и да, мы тонем во всем этом не меньше, чем в этнографии. Если в каждом времени года по четыре подсезона, то можно тупо праздновать каждое новолуние/полнолуние – и все. С солнцеворотами и равноденствиями – на начало какого-нибудь подсезона мы всегда попадем. Кроме того, “голая” фенология ничего не говорит нам о мифологии, о смысле. О том, каким именно должно быть обрядовое наполнение “празднества” в тот или иной момент.
Короче говоря, выход есть, конечно.
Далее мы будем опираться даже не на саму этнографию, а на те обобщения, которые сделаны на основе изучения этнографии учеными (вообще этот пост конкретно по Татьяне Алексеевне Агапкиной).
Собственно, поэтому я и не понял в свое время подхода Мирослава типа “ученые сочиняют теории, давайте опираться только на факт” (https://vk.com/wall-119055965_14267) и посчитал его наивным и непродуктивным. Блин, да мне жизни не хватит на изучение всей этой этнографической первички (вы еще учтите, что тут, для того, чтобы отделить частное от общего, нужны материалы от всех славянских народов, со всех концов Славии). Зачем я буду изобретать велосипед, если та же Агапкина уже сделала это за меня? Я прочел то, что она пишет и счел это вполне разумным, – надеюсь, что у меня хватает моего собственного ума оценить, насколько разумны обобщения того или иного ученого. Я же вижу, на основании чего она строит свои обобщения, по каким критериям она отделяет главное от второстепеннного и т.д. Там же не формулы в десять рядов, а нормальный мыслительный процесс, такой же как у меня или у вас, вполне понятный…
Итак, суть подхода в следующем: –
Мы пойдем от общего к частному. То есть нас должны в первую очередь интересовать не “Праздники”, не “моменты времени”, не отдельные точки внутри календаря, а целые периоды или Сезоны. Ибо каждый такой период/сезон в славянском народном календаре обладает своим смыслом и своей мифологией: “Исследуя сюжеты и темы весенне-летнего цикла славянского народного календаря, мы неоднократно обращали внимание на то, что мифопоэтическая семантика календарного времени сосредоточена не только и не столько в ключевых точках весенне-летнего сезона (в крупных праздниках и особо почитаемых днях): с большей или меньшей равномерностью она «разлита» по всему календарному циклу (ранне- или поздневесеннему) и вычитывается из всех составляющих календаря, будь то песня, обряд, название праздника или календарный символ. Выявленные нами темы являются доминантами календарного времени и сезона, а не какого- нибудь одного праздника или обряда”. (здесь и далее цит. по – Т. А. Агапкина “Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл”).
Сезоны не равны “временам года”. В народном календаре их можно выделить ШЕСТЬ (они, кстати, тоже происходят из фенологии, так что от нее никуда не деться):
1. Ранневесенний (условно март- апрель/часть апреля);
2. Поздневесенний/ весенне-летний (условно часть апреля?-май-июнь);
3. Непосредственно летний (июль + часть августа ? (до начала жатвы));
4. Осенний (часть августа – сентябрь – часть октября ?);
5. Осенне-зимний (часть октябрь – ноябрь + часть декабря ?);
6. Непосредственно зимний (часть декабря – январь – февраль).
Видно, что периоды, во первых, “плавают” (от этого и большое число вопросительных знаков) – и это понятно, климат везде разный, во вторых, – они не равны по продолжительности (это тоже понятно, таков климат северного полушария в целом; например, “летний” тут – самый короткий). Конкретные даты Праздников, внутри данных сезонов – это уже дело десятое, к ним мы перейдем потом, в последнюю очередь. Например, в народном православии “поздневесенний”, который скоро начнется – “весь этот календарный период был так или иначе связан с поминовением предков, а выбор конкретной даты поминовения (тяготеющей соответственно к Пасхе или Троице) обусловлен особенностями местных традиций”, и так с каждым.
За каждым из этих сезонов в Традиции закреплены определенные смыслы, относительно того, что происходит как с природой, так и с человеком:
“Традиционный славянский календарь есть одновременно календарь природы, хозяйственный календарь и календарь социальной деятельности человека, и это убедительно подтверждает тезис о принципиальном единстве макрокосма и микрокосма, в данном случае — о том, что все происходящее в природе отражается не только на хозяйственной деятельности человека, но также определяет его биологическую и социальную жизнь.”
Из-за большого объема информации, рассмотрим только первые два сезона (хотя, несмотря на то, что книга Агапкиной сосредоточена на весенне-летнем, там и про остальные есть). Весна (см. https://vk.com/wall-119055965_14683) же. Остальные будут позже.
Итак,
1. Ранневесенний период.
Как бы того не хотелось нам, современным новоязычникам, начинается не с равноденствия, в равноденствие (https://vk.com/wall-119055965_14585), как правило, весна уже в самом разгаре. Когда у вас, в вашей местности, рубеж зимы и весны, по погоде? В Иркутске, в принципе, 1 марта как раз где-то, плюс-минус неделя.
Период “является переходным от старого года к новому и потому несет на себе все «родовые» приметы переходного времени, или весеннего новолетия. .. В фольклоре и традиционной культуре календарное время новолетия осмысляется как крайне неблагоприятное для человека и антропогенной среды. Это время календарного перелома называют хромым, кривым, черным, ржавым, глухим, искалеченным, бешеным и т. п. На переходный период приходятся самые «опасные» и «вредные» праздники и дни памяти святых, выступающих в качестве основных персонажей мифологических рассказов и поверий, относящихся к этому сезону [что очень совпадает с восприятием самого начала лунного месяца, которое не такое уж и благоприятное, как принято считать, но об этом напишу отдельно на днях – М.С.]
…
Другая примета переходного времени и новолетия — очистительные мотивы. Наступление новолетия, равно как и нового календарного сезона, сопряжено с необходимостью (осмысляемой мифопоэтически) избавиться от всего «старого» (сублимирующего старый год), освободить землю от хтонических существ, пробуждающихся в переломные моменты годового круга. Объектом очищения является и человек в единстве его телесного и духовного начал, поэтому в фольклоре ранневесеннего периода так сильны мотивы общинной критики и так заметна тема избавления от грехов, накопившихся за истекший год.
Начало весны, осознаваемое как важнейшая сакральная точка годового круга, по своему значению типологически равная границе старого и нового годов, концентрирует в себе целый ряд иных мифопоэтических доминант новолетия. К ним относятся: мифологема природного «поворота», символизирующего движение циклического времени; мотивы снования/создания мира (указывающие на пересечение относительного времени годового круга и абсолютного времени творения мира); гадания о погоде и о доле человека на предстоящий год; загадывание судьбы дома и семьи по первому посетителю, пришедшему в гости в первый день нового сезона (1 марта или в Чистый понедельник); обычаи устанавливать на масленицу обрядовое деревце, аналогичное рождественскому, приносить жертву в один из праздников, устраивать ритуальные поединки, собирать в эти дни за праздничным столом всю семью и др.
В ранневесеннем календаре получают развитие и побудительные мотивы. Зимнее состояние природы, метафорически толкуемое как ее «сон», нарушается, и природа приходит в движение. В календарных поверьях, приметах, паремиях и мифологических рассказах, приуроченных к многочисленным датам начала весны, обыгрываются такие природные события, как увеличение тепла и света, снеготаяние, разрушение санного пути, пробуждение, «отмыкание» и согревание земли и вод, начало вегетации, движение рыб в реках, ледоход, выход зверей из состояния зимней спячки, прилет птиц, появление змей и насекомых, первый гром. В тех же фольклорных формах осмысляется и изменение в поведении человека с началом весны: переход от зимних, домашних, форм досуга к весенним, уличным, ограничение сна и раннее пробуждение.
К новолетию и началу весны приурочено огромное количество продуцирующих мотивов и обычаев, нацеленных на активизацию роста культурных растений, от урожая которых зависит будущее благополучие традиционного сообщества. Среди них наиболее заметны танцы и хороводы «на лен и коноплю», символические пахота и сев, качели и кувыркание по земле и т. п. Тема изобилия и фертильности пронизывает весь масленичный фольклор, воплощаясь в мотивах чревоугодия и изобилия, в фольклорной эротике, в том числе масленичных куклах (подчеркнуто толстых и гиперсексуальных).
Новолетие отмечало также изменения в социально-возрастной структуре традиционного сообщества, как бы «подводящего» в это время «итоги» прошедшего матримониального года. Часть молодежи, которая не выполнила своего жизненного предназначения и вовремя не вступила в брак, подвергалась осуждению и символическому наказанию. Что же касается молодоженов, поженившихся в прошедшем году, то на рубеже старого и нового года сообщество символическими способами закрепляло их переход в новую социально-возрастную категорию. Лейтмотивами этой календарной темы были величание молодоженов (у русских), разрыв их старых социальных связей и установление новых (у западных и южных славян).”
Заканчивается это все приблизительно после того, как сходит снег и начинается растительность, когда все вокруг зазеленеет и начнут распускаться листья (впрочем, у нас в Сибири, например, есть довольно долгий “переходный период” между тем и другим, практически весь апрель в европе и на югах, насколько я знаю, немного иначе) – тогда да, наступил уже:
2. Поздневесенний период.
Ну там главное, как мы уже упоминали, тема Умерших (https://vk.com/wall-119055965_12323):
“Возвращение предков на землю, пребывание их в «этом мире», мотивы открытого рая и «хорошей смерти», а также проводные ритуалы, оформляющие уход предков на «тот свет», — все эти темы пронизывают праздники второй половины весны и начала лета, разрабатывая и дополняя ранневесенние мотивы «открытия/пробуждения земли».
С манистическим комплексом связана отчасти и метеорологическая [что логично, “весенние бури” же – М.С.] тема (ср. мотив «предки как податели влаги и плодородия» и близкие ему). Предупреждение засухи и градобития — как основных опасностей, могущих оставить земледельца без урожая и спровоцировать голод и падеж скота, — занимает заметное место в календаре этого периода
…
На обширных балкано-карпатско-восточнославянских территориях специфику поздневесеннего цикла формирует русальский календарно-мифологический комплекс. Своим существованием он обязан хрононимам типа Русалии, Русальная неделя, объединившим фактически под одним именем огромный пласт тем и мотивов, свойственных поздней весне, главным образом — метеорологических и манистических, причудливо переплетающихся в рамках русальских празднеств. Помимо этого русальский комплекс оказался благодатной средой для формирования в его «недрах» демонологических персонажей, носящих то же имя (русалии, русалки), действующих на протяжении русальского периода и связанных с основными его темами (поминальной и метеорологической) [про это все отдельно буду на рубеже апреля/мая – М.С.].
Для поздневесеннего календаря — в значительно большей степени, нежели для ранневесеннего, — характерны темы и мотивы, имеющие касательство к хозяйственной сфере. Урожай и благополучие скота как объекты главной заботы земледельца и скотовода преломляются в славянском календаре поздневесеннего цикла в мифоритуальном комплексе «хождение в жито» и в пастушеских праздниках (последние получили развитие по преимуществу на западе и юго-западе славянского мира).
Те же приоритеты — урожай и скот — осмысляются в фольклоре поздневесеннего календаря как объекты посягательства демонов. Основные мотивы, связанные со славянской ведьмой — главным демонологическим персонажем поздней весны и начала лета, а именно: отбирание молока и урожая [замените, если не ведете натурального хоз-ва, на свою собственную деятельность, собственность, автомобиль и проч. “хоз-во” – М.С.]
…
В календаре поздней весны значительное место уделено теме социализации подростков и их перехода в группу брачного возраста. Это восточно- и южнославянское кумление, западнославянское майское дерево, западнославянские пасхальные обливания, восточно- и южнославянские хороводы и качели и мн. др. [ср. современные разнообразные Выпускные – М.С.] Фактически в составе каждого значимого для местной традиции праздника поздней весны и начала лета обязательно имеются «фрагменты», посвященные матримониальным интересам молодежи. Брак занимает место в ряду основных традиционных ценностей (таких как урожай зерновых, огородных и плодоовощных культур, приплод скота и домашней птицы, защищенность от стихийных бедствий и нечистой силы, здоровье), достижения и приобретения которых человек добивается мифоритуальными средствами.
…
Поздняя весна и начало лета воспринимаются как время, на которое приходится достижение природой наивысшей точки своего развития, календарно совпадающее с летним солнцестоянием и близкими к этой дате традиционными праздниками. В полной мере это отражается и в фольклорных сюжетах, связываемых с названным периодом во всех славянских традициях. Среди них — завершение роста и цветения растений (как культурных, так и дикорастущих) и переход к следующей стадии — плодоношению, за которой последует жатва, сбор урожая; отмена запретов на купание; сбор лекарственных трав; календарные чудеса, когда первоэлементы и природные объекты — небо, солнце, земля, воды, растения и животные — на короткое мгновение «изменяют» себе, перестают быть тем, чем являются на самом деле, «обманывают», превращаясь в нечто им противоположное, «бесчинствуют» и открывают человеку свои тайны.”
Собственно, как понятно из крайнего абзаца, этот период заканчивается в Летнее Солнцестояние (https://vk.com/wall-119055965_8621), когда начинается в узком смысле слова ЛЕТО (https://vk.com/wall-67741956_2068).
Напоследок, собственно про Ключевые точки – “праздники” (не забываем про то, ЧТО такое “Праздник” https://vk.com/wall-119055965_8741).
Помимо равноденствия и солнцестояния, которым это все заканчивается, видимо остаются только неомении (полнолуния) – вот здесь https://vk.com/wall-119055965_14797 есть календарик, где все лунные фазы.
На самом деле, по сравнению с ПЕРИОДАМИ, – ДНИ не так уж и важны. Празднуете ли вы, как родноверы, дни народно-православного месяцеслова, по старому либо по новому стилю или даже нечто типа Белтайна 1 мая, – главное, повторюсь, периоды, а не конкретные дни.
#славянские_праздники_НЯ #славянский_календарь_НЯ#прикладная_мифология_НЯ
