СЛАВЯНСКИЙ (НОВО)ЯЗЫЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ. ОПЫТ КОНСТРУИРОВАНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Сначала — немного истории. В далёком 2015 году я, совместно с Будаем и Светозаром (Озёрским), по заданию главы ССО СРВ Белояра взялся разрабатывать новый календарь праздников. Нужда в этом возникла потому, что существующий календарь вызывал у людей много вопросов. Что и неудивительно, так как календарь праздников «классического» родноверия (в частности — Велесова Круга и ССО СРВ) представляет собой православные святцы, в которых праздники в честь святых переименованы в дни почитания богов, а даты праздников — сдвинуты на количество дней, равное расхождению между «старым» и «новым» стилем (чтобы не праздновать Купалу 7 июля). То есть, это просто калька с церковного календаря.

С результатом нашей работы (статьёй «Годовое Коло славянских святодней (опыт реконструкции)») вы можете ознакомиться к примеру, здесь: http://novoyazychestvo.ru/t-n-kalendar-miroslava.html В ССО СРВ новый календарь не приняли — по причине его радикальности. Вместо того, чтобы обосновать существующие даты праздников, мы предложили нечто принципиально иное.

Сейчас я считаю наш календарь 2015 года, хотя и ценным (для того времени это был большой шаг вперёд), но устаревшим. Причин тому две:

Во-первых, он слишком родноверческий. Отказываясь от переименовывания праздников в честь святых в дни почитания богов, я тогда ещё не отказался от попыток выводить образы богов из образов «народно-христианских» святых. Отсюда в нашем календаре Перунова неделя, Велесовы и Мокошины святки. Более того — там есть даже день Морены (хотя уже в 2015 году он выбивался из общей схемы и был, в сущности, компромиссом).

Переименовывание «народно-христианских» святых в языческих богов — один из краеугольных камней современного родноверия. Сейчас я не вижу в этом никакого смысла, равно как и в переименовывании дней почитания святых в языческие праздники. А поскольку о богах древнеславянского пантеона мы почти ничего не знаем, я отказался от попыток реконструкции религии древних славян и практикую теперь славянское «этнографическое» (ново)язычество. О нём можно прочитать здесь: http://novoyazychestvo.ru/putem-baltov.html

Во-вторых, этот календарь слишком научный. «На основании того-то и того-то мы предполагаем, что в древности было так-то». Мы создавали календарь для современных язычников, да, но в то же время мы пытались научно реконструировать календарь древних славян. Доказать, что он мог выглядеть приблизительно так же, как наш.

Сейчас я не вижу ценности в научных теориях и гипотезах. Они бесполезны для создания славянского (ново)язычества, потому что не дают нам ничего достоверного. Это всего лишь мнения тех или иных исследователей. Любую научную теорию можно столь же научно оспорить, поэтому построенная на теориях конструкция неизбежно будет шаткой. «Классическое» родноверие — яркий тому пример. Но недостоверность в данном случае — не главное. Спорность календаря праздников можно было бы стерпеть — это далеко не самое важное в религии. Я считаю, что нет смысла пытаться реконструировать календарь древних славян. Зачем он нужен в религии, которая не является попыткой реконструкции дохристианского язычества? Для «этнографического» (ново)язычества логичнее создать нечто новое. Естественно, опираясь на славянскую традицию. Но это новое не нужно позиционировать как (пусть и реконструированное) древнее.

Текст ниже — моя попытка создания такого календаря. Для личного пользования и для всех, кому это интересно. Я не претендую на истину в последней инстанции и «древнеславянскость». Это — чистый новодел. Тем не менее, основанный на славянской традиции.

Кстати, пользуясь случаем, хочу поблагодарить виккан за их Колесо Года. Я считаю его прекрасным примером современного (ново)языческого календаря, и, признаюсь, ориентировался на него ещё при создании «Годового Коло славянских святодней» в 2015 году.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ

Прежде всего, перечислю принципы, которые легли в основу этого календаря.

1. Из «народно-христианской» этнографии берутся не даты праздников (они — христианские), а обряды, мифы и поверья. Разумеется, только то, что является языческим по сути своей, и что для нас приемлемо. То есть, мы выделяем из этнографии подходящие нам элементы и привязываем их к (ново)языческим праздникам. При этом, наш календарь должен быть адаптирован к реалиям современной жизни. Иными словами — не стоит чрезмерно увлекаться косплеем этнографии. Не нужно пытаться создать для каждого «народно-христианского» праздника его (ново)языческий аналог. Вот простой пример — праздники, связанные со сбором урожая. В этнографии известны так называемые «Спасы» (медовый, яблочный, ореховый). Есть Зажинки — праздник начала жатвы. С ним мог совпадать, а мог и не совпадать Ильин день, во время которого крестьяне стремились умилостивить Илью-пророка, чтобы созревший и готовый к жатве урожай не погиб от дождя, града или молнии. Есть Дожинки — праздник окончания жатвы, причём дожиночные обряды могли совершать дважды — при завершении уборки озимых и яровых. Есть Воздвижение — к этой дате заканчивалась уборка овощей, льна, конопли, тогда же праздновались «именины овина» (связанные с обмолотом зерна). Вопрос — зачем столько сельскохозяйственных праздников среднестатистическому современному (ново)язычнику? Который живёт в городе, хлеб не выращивает и на земле не работает? Понятно, что связь с природой (а значит, и с аграрными циклами) нам следует сохранять, и полностью отказываться от праздников урожая не имеет смысла. Но зачем косплеить крестьян 19-го столетия и отмечать все аграрные праздники подряд, если мы — не крестьяне? Я предлагаю выбрать подходящие нам элементы и связать их с двумя большими праздниками, отмечающим начало сбора урожая и его окончание. Этого, я считаю, вполне достаточно. Да здравствуют наши славянские Ламмас и Мабон. :)

Вот, кстати по поводу адаптации к современности и этнографии — два неплохих текста от Максима Сухарева на эту тему. «Языческий календарь – рациональное предложение» (http://novoyazychestvo.ru/yazycheskij-kalendar-racionalnoe-predlozhenie.html) и «Год. Часть первая» (http://novoyazychestvo.ru/god-ch-1.html). Там, конечно, есть с чем поспорить, но есть и рациональное зерно.

В календаре 2015 года мы цитируем Т. А. Агапкину: «Исследуя сюжеты и темы весенне-летнего цикла славянского народного календаря, мы неоднократно обращали внимание на то, что мифопоэтическая семантика календарного времени сосредоточена не только и не столько в ключевых точках весенне-летнего сезона (в крупных праздниках и особо почитаемых днях): с большей или меньшей равномерностью она «разлита» по всему календарному циклу (ранне- или поздневесеннему) и вычитывается из всех составляющих календаря, будь то песня, обряд, название праздника или календарный символ. Выявленные нами темы являются доминантами календарного времени и сезона, а не какого-нибудь одного праздника или обряда». [Будай. Мирослав Курганский. Светозар Озёрский. Годовое Коло славянских святодней. Опыт реконструкции. Источник: http://novoyazychestvo.ru/t-n-kalendar-miroslava.html] Насколько я вижу, аналогичная картина наблюдается и в другие периоды времени.

Это означает, что мы можем взять эту «разлитую» по разным датам «народно-христианского» календаря семантику того или иного периода и поместить её в один большой (ново)языческий праздник. Объединить множество праздников в один (или в несколько, если мы видим в этом смысл). А чтобы определить время проведения нашего праздника нужно использовать связку «фенология + астрономия». Как именно это делается — см. ниже.

2. Время празднования определяется не фиксированными календарными датами, а природными циклами. Важно то, что реально происходит вокруг нас, а не то, какое сегодня число. Эта идея присутствует в народной традиции:

«Весенние славянские обряды не имеют жёсткой привязки к конкретным датам — ещё И. М. Снегирёв писал: «Встреча и окликание весны приходятся, смотря по климату и местности, в разное время и делается различным образом»». [Там же.]

«Праздники жатвы — Зажинки и Дожинки, согласно данным этнографии, приурочены к различным датам церковного календаря. (…) В разных областях сроки уборки урожая могли отличаться друг от друга (они зависели от климатических условий) — соответственно, начало и окончание жатвы привязывалось к различным датам «народно-христианского» месяцеслова (к примеру, в центральном и южном Заонежье массовая уборка яровых хлебов начиналась с Михея (27 августа), а заканчивали жать на Рождество Богородицы, 21 сентября)». [Там же.]

Таким образом, определяя время проведения праздника, нужно учитывать состояние природы конкретно в вашей местности. Фенологию. Но не только её — об этом см. ниже. Кроме того, из этого следует то, что, если вы живёте не в умеренном климате, а далеко на юге или на севере — в этом календаре вам подойдёт не всё. Многое вам придётся переделывать под свои природные условия.

Для определения времени празднования используются также солнечные и лунные фазы. То есть, не только фенология, но и астрономия. Дело в том, что праздник в народной традиции — это пограничное время, «время перехода». Время, когда стирается граница между тем и этим светом:

«Понимание П. как опасного для людей разрыва границы между «тем» и «этим» миром составляет элемент языческой картины мира. По народным представлениям, все П. опасны, и чем крупнее и «святее» П., тем он опаснее, «варовитее» (…)». [Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н. И. Толстого). Т. 4. М.: 2009. Стр. 239.]

Сравните это с восприятием в народной культуре пространственных и временных границ:

«Г. воспринималась как место сакральное и в то же время преисполненное опасности из-за присутствия нечистой и неведомой силы. При амбивалентности мифологической семантики и функции Г. становилась как местом совершения обряда и ворожбы, заговора, так и местом куда уносили «опасные» предметы, в основном связанные с погребением и смертью. (…) На Г. часто исполняли заговоры, обычно на утренней или вечерней заре (временная Г. дня и ночи)». [Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н. И. Толстого). Т. 1. М.: 1995. Стр. 538-539.]

«Как и в пространственном коде, наиболее значимы в оценке времени границы — полдень и полночь, и соответствующие им точки годового и лунного циклов считаются опасным, нечистым В. или даже вообще не В. (ср. серб ниjедно време, никоjе време), а границей, проницаемой для потустороннего В. (безвременья), принадлежащего области смерти (ср. такие названия демонов как полудница, ночница)». [Там же. Стр. 450.]

Как праздники, так и солнечные / лунные фазы — это, по сути своей, границы. Поэтому я и предлагаю приурочивать праздники к этим астрономическим явлениям. Праздники солнцестояний и равноденствий — естественно, к солнцестояниям и равноденствиям. Прочие — к астрономическому новолунию (далее для его обозначения я буду использовать термин «безлуние» во избежание путаницы с новолунием-неоменией — временем первого появления молодого месяца на небе):

«Наиболее однозначно трактуется в народном сознании и в бытовой практике время безлуния, предшествующее нарождению нового месяца (…) Повсеместно оно считается крайне неблагоприятным и опасным, как всякая пространственная или временная граница (порог, межа, полночь, полдень)». [Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н. И. Толстого). Т. 3. М.: 2004. Стр. 150.]

Есть и ещё один вариант. Ориентироваться не на безлуние, а на полнолуние. Потому что это тоже граница:

«Отсчет очередных тридцати дней нового лунного месяца начинается в новолуние или (реже) в полнолуние. (Ср. в связи с этим нова месечина ‘когато има пълнолуние’ (ихтиманский говор) (БД 3, 1967: 104). Об этом говорят и обрядовые практики и различные представления, характеризующие периоды полнолуния и новолуния как пограничное, «межевое» время. Например, обычай показывать новой или полной луне деньги (см. соответствующие ритуальные формулы: (…) «Как си пълна ти (месечината), така да е пълна и кесията» [Как полон ты (месяц), так пусть и кошель будет полон] (…). В этой же связи можно вспомнить погодные приметы, связывающие изменение погоды с наступлением новолуния и полнолуния (…))» [Пространство и время в языке и культуре. М.: Индрик, 2011. Стр. 248-249.]

Я считаю, что привязка к безлунию логичнее. Календарный праздник, будучи границей, маркирует собой переход к некоему новому периоду времени, делит Колесо Года на части. Поэтому логично привязать его к границе между двумя лунными циклами, ведь за ней тоже следует начало нового лунного месяца. Однако при необходимости (или при желании) можно приурочивать праздники и к полнолунию.

3. Большие праздники многодневны. Каждый из них — это не один день, а период времени. Конечно, в рамках этого периода можно выделять определённые дни (например, начало или завершение).

Примеров в народной традиции — масса. Зимние святки, Масленица, Зелёные святки и т. д. Ср. в СДЭС:

«От «ранга» П. зависела его продолжительность (время действия запретов и предписаний, период благочестия и т. п.); крупные праздники отмечались обычно три дня (в.-слав); у сербов праздник праздников «слава» кое-где начинался за три дня до дня памяти чтимого святого и продолжался три дня после него (потому что «шесть крыл у Архангела» (…))». [Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н. И. Толстого). Т. 4. М.: 2009. Стр. 238.]

Я предлагаю праздновать большие праздники в течение недели. Хотя эта конкретная длительность, конечно же, не принципиальна, возможны другие варианты.

Для нас, современных (ново)язычников, многодневность праздников очень удобна. Она даёт пространство для манёвра. Например, если вы проводите не личный или семейный праздник, а сколь-нибудь массовый — можно легко сдвинуть его на выходные, чтобы участники могли без проблем на него выбраться. Можно побывать на нескольких мероприятиях, проводимых в разных местах в течение праздничного периода. Можно отметить солнцестояние не строго в астрономическую дату, а в ближайшее безлуние / полнолуние (совместить солнечный и лунный циклы). В общем, много чего можно.

БОЛЬШИЕ ПРАЗДНИКИ

1. Новолетие

В Древней Руси, как показал А. В. Журавель, опираясь на летописные свидетельства, использовался лунно-солнечный календарь, согласно которому новый год начинался в новолуние (неомению) либо в полнолуние во время наступления фенологической весны. Подробнее об этом можно прочитать здесь (http://www.hrono.ru/statii/2003/lunisolar.html), здесь (http://suzhdenia.ruspole.info/node/4010) и здесь (https://vk.com/wall-67741956_3079). Этот традиционный способ определения времени начала нового года — как раз та самая связка «фенология + астрономия», о которой я говорю. С той лишь разницей, что я предлагаю использовать как астрономический ориентир время безлуния, а здесь — используется новолуние. Первый из больших праздников предлагаемого мной календаря — Новолетие, начинающееся во время таяния снегов (фенологический признак наступления весны), в новолуние (неомению) либо в полнолуние, и продолжающееся в течение недели.

В «народно-христианском» календаре этому празднику соответствуют Масленица и близкий к ней Власьев день: «Весьма знаменательно в этом плане указание, что «малоруссы переносят день памяти Власия с 11 февраля на четверг масленой недели» (…); между тем в Слонимском уезде Гродненской губернии в этот день — в четверг на масленой неделе — отмечали праздник «Волося» или «Волосье» (…), явно связанный с почитанием Волоса (…). Эти сведения можно сопоставить с сообщением о том, что в Новгороде день св. Власия (11 февраля) был празднуем как день масленицы». [Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М.:Изд-во Моск. Ун-та, 1982. Источник: https://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/usp/03.php] То есть, языческие элементы для (ново)языческого Новолетия я предлагаю брать из этих «народно-христианских» праздников.

Об этом празднике — см. также мой текст «Ещё раз о дате Новолетия» (http://novoyazychestvo.ru/eshhyo-raz-o-date-novoletiya.html).

2. Жаворонки

Весна в «народно-христианском» календаре делится на два периода: ранневесенний и поздневесенний: «Серединой и кульминацией цикла весенней обрядности были Пасхальные праздники (см. Пасха, Пасхальная неделя), разделявшие два важнейших обрядовых периода и предопределявшие характер и направленность приуроченных к ним ритуалов. Первый, ранневесенний, начинавшийся с Масленицы и с мартовских праздников проводами зимы и кликанием весны, включал в себя период Великого Поста и продолжался до Пасхи. Второй, поздневесенний, завершался Троицей. Единство цикла весенней обрядности проявлялось как в мифопоэтических представлениях об особенностях и характере этого календарного периода, так и в соответствующих комплексах ритуалов». [Холодная В. Г. Кликание (закликание) весны. Источник: http://old.ethnomuseum.ru/klikanie-zaklikanie-vesny]

Характерный «маркер» ранневесеннего периода — ритуальные действия с печеньем в виде птиц, связанные с возвращением перелётных птиц — вестников весны. Они совершались 17 марта (Герасим-Грачевник), 22 марта (Сороки / Жаворонки), на Русском Севере — 30 марта (Алексей Тёплый), 7 апреля (Благовещение). Праздник в честь Сорока мучеников (также известный как Жаворонки) почти совпадает по времени с весенним равноденствием. Поэтому я и называю праздник весеннего равноденствия Жаворонками.

Фенологический признак, на который я предлагаю опираться — прилёт перелётных птиц. Астрономический ориентир — весеннее равноденствие. Таким образом, Жаворонки следует праздновать в течение недели, начиная или заканчивая весенним равноденствием (в зависимости от времени возвращения птиц в вашей местности).

В «народно-христианском» календаре Жаворонкам соответствуют праздники ранневесеннего периода (перечисленные выше).

См. также тексты нашей творческой лаборатории: «С Равноденствием, братие!» (http://novoyazychestvo.ru/s-ravnodenstviem-bratie.html) и «Что делать ранней весной» (http://novoyazychestvo.ru/chto-delat-rannej-vesnoj.html).

3. Красная горка

Главный «маркер» поздневесеннего периода «народно-христианского» календаря — обряды с крашеными яйцами, совершавшиеся на Пасху, Красную горку, Радуницу, Юрьев (Егорьев) день, Николу Вешнего и Троицу. Языческие элементы этих праздников (за исключением подвижной Троицы, которая тяготеет к летнему солнцестоянию) я предлагаю объединить в один большой праздник, который я называю Красной горкой. Выбор названия обусловлен тем, что в этнографии этот термин мог означать период времени (Фомину неделю).

Фенологический признак — появление зелёной травы и листвы. Астрономический ориентир — безлуние либо полнолуние. Длительность празднования — неделя.

См. также текст Максима Сухарева на эту тему: «Праздник начала мая (т. н. «Радуница» или «Красная горка»)» (http://novoyazychestvo.ru/prazdnik-nachala-maya-t-n-radunica-ili-krasnaya-gorka.html).

4. Зелёные святки

В «народно-христианском» календаре за поздневесенним периодом следует так называемый «троицко-купальский цикл». К нему относятся Вознесение, Семик, Троица, Духов День, Купала и Петров День. Языческие элементы троицко-купальского цикла я предлагаю объединить в один праздник — Зелёные святки. В этнографии Зелёные святки или Русальная неделя — это неделя, предшествующая Троице либо следующая за ней.

Фенологический признак — цветение зерновых (конкретно — ржи): «Русальная неделя (русальская, гряная) — по народным представлениям, время пребывания русалок на земле. В течение этого периода русалки находятся в непосредственной близости от человеческого жилья и могут вступать с человеком в контакт (…). По представлениям русских, время разгула русалок соответствовало периоду цветения ржи». [Зимина Т. А. Русальная неделя. Источник: http://old.ethnomuseum.ru/rusalnaya-nedelya]

Астрономический ориентир — летнее солнцестояние. Празднование длится неделю, начиная с солнцестояния или заканчивая им — в зависимости от сроков цветения ржи в в вашей местности. В рамках Зелёных святок можно, конечно, выделить собственно солнцестояние — Купалу.

См. также тексты нашей творческой лаборатории: «Праздник Купалы = праздник летнего солнцестояния» (http://novoyazychestvo.ru/prazdnik-kupaly-prazdnik-letnego-solncestoyaniya.html) и «Купальская роса = святая вода славянского язычества» (http://novoyazychestvo.ru/kupalskaya-rosa-svyataya-voda-slavyanskogo-yazychestva.html).

5. Зажинки

Следующий период «народно-христианского» календаря связан с жатвой и сбором плодов и включает в себя праздники урожая, которые я уже перечислял выше, в разделе «Основные принципы». Зажинки, Спасы, Воздвижение и т. д. Языческие элементы, относящиеся к этому периоду, я предлагаю разделить на два больших праздника. Первый из них знаменует собой начало сбора урожая, его я называю Зажинками. Всё-таки хлеб, как ни крути, действительно является важнейшей из сельскохозяйственных культур. Даже для нас, городских жителей.

Фенологический признак — созревание хлебов (и, соответственно, начало жатвы) в вашей местности. Астрономический ориентир — безлуние (или полнолуние). Длительность — неделя.

К слову сказать, в этнографии жатва иногда связывается со временем новолуния: «Хотя время уборки урожая определялось в каждой местности климатическими и погодными условиями, тем не менее во многих местах ее стремились приурочить к календарным праздникам, близким по срокам к Ж. (…) Кое-где обращали внимание и на фазу месяца, предпочитая начинать Ж. на «новом» месяце, ср. болг. (пирин.) поверье: «На новина да зажънеш е най-арно» [Зажинай на новом месяце — получишь наибольший урожай]». [Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н. И. Толстого). Т. 2. М.: 1999. Стр. 192.] С другой стороны, известны и запреты жать в это время: «В то же время первая четверть лунного месяца считается самой трудной: в эти дни не начинают пахать, сеять, жать, (…)». [Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н. И. Толстого). Т. 3. М.: 2004. Стр. 148.] Вариативность и противоречивость традиции… Но для подавляющего большинства из нас, современных (ново)язычников, в сущности, неважно, можно или нельзя начинать жать на новолуние — всё равно мы этим не занимаемся. Праздник Зажинок для нас — это не время, когда нам самим нужно начинать жатву, а время когда жатва уже началась, и мы благодарим за урожай богов, предков и духов. А для обрядовых действий, как говорит нам народная традиция, хорошо подходят границы. Поэтому я и предлагаю приурочивать начало Зажинок к безлунию либо полнолунию.

6. Осенины

В «народно-христианском» календаре есть несколько праздников, носящих выразительное название «Осенины»: Успение Богородицы, Семён Летопроводец, Рождество Богородицы и Воздвижение. Все они связаны с окончанием сбора урожая, а последние три близки по времени к осеннему равноденствию. Из элементов этих праздников я предлагаю сделать один (ново)языческий — Осенины.

Астрономический ориентир — осеннее равноденствие. Фенологический признак — отлёт перелётных птиц (он приходится как раз на это время, что отражено в традиционной культуре — ср.: «После Семёна журавли отлетают в тёплый край», «На Воздвиженье птица в отлёт двинулась» и т. п. народные приметы). Длительность — неделя, начиная или заканчивая осенним равноденствием (в зависимости от времени отлёта птиц в вашей местности).

Об этом празднике см. также тексты нашей творческой лаборатории: «Осеннее равноденствие» (http://novoyazychestvo.ru/osennee-ravnodenstvie.html) и «Осеннее равноденствие (версия 2018 года)» (http://novoyazychestvo.ru/osennee-ravnodenstvie-versiya-2018-goda.html).

7. Деды

Следующий период «народно-христианского» календаря — это время перехода от осени к зиме. Из всех народных праздников этого времени наиболее языческим по своей сути является день поминовения предков, известный в Белоруссии и на Украине как «Деды», а в России — как «Дмитриевская суббота» (суббота перед Дмитриевым Днём). Его я и предлагаю отмечать современным (ново)язычникам. При желании / необходимости привнося в него подходящие элементы из других этнографических праздников этого периода.

Фенологический признак — исчезновение зелёной травы и листвы. Астрономический ориентир — безлуние или полнолуние. Длительность — неделя.

Об этом празднике см. также: «Праздник перехода от осени к зиме» (http://novoyazychestvo.ru/prazdnik-perexoda-ot-oseni-k-zime.html), «Славянский (ново)языческий календарь «для самых маленьких» (начало зимы)» (http://novoyazychestvo.ru/slavyanskij-novoyazycheskij-kalendar-dlya-samyx-malenkix.html) и «Осенние Деды. Домашний обряд» (http://novoyazychestvo.ru/osennie-dedy-domashnij-obryad.html).

8. Зимние святки

В «народно-христианской» этнографии есть две группы праздников, очевидно, связанных с зимним солнцестоянием. Во-первых, это собственно Зимние святки (от кануна Рождества до Крещения). Во-вторых — день Спиридона Солнцеворота и близкие к нему дни. По своему содержанию (обрядам и поверьям) эти праздники схожи между собой, и их языческие элементы я предлагаю объединить в один (ново)языческий праздник — Зимние святки.

Фенологический признак — отсутствует. Астрономический ориентир — зимнее солнцестояние. Длительность — неделя, начиная с зимнего солнцестояния. В рамках Зимних святок можно, конечно, выделить собственно солнцестояние — Коляду.

Об этом празднике см. также тексты на нашем сайте: «Как праздновать зимний солнцеворот + поздравление от нашей творческой лаборатории» (http://novoyazychestvo.ru/pozdravlenie-s-zimnim-solncestoyaniem-ot-tvorcheskoj-laboratorii-slavyanskoe-novoyazychestvo.html), «Святочные гадания» (http://novoyazychestvo.ru/svyatochnye-gadaniya.html) и «Малый домашний обряд на зимнее солнцестояние» (http://novoyazychestvo.ru/malyj-domashnij-obryad-na-zimnee-solncestoyanie.html).

МАЛЫЕ ПРАЗДНИКИ

Помимо больших праздников, я предлагаю славянским (ново)язычникам праздновать и малые.

А именно — новолуния. Каждое новолуние (первое появление месяца на небе после безлуния). Об этом — см. текст на сайте нашей творческой лаборатории: «О праздновании новолуний» (http://novoyazychestvo.ru/o-prazdnovanii-novolunij.html).

Кроме новолуний, можно также ритуально отмечать значимые события в природе. Освобождение ото льда водоёма в вашем городе. Первый гром и первый дождь. Первый снег. И т. д. и т. п.

О ГРАНИЦАХ СУТОК

В славянской этнографии известны разные способы отсчёта суток: «Граница (начало и конец) суток не имеет точного определения: ею может считаться полночь, восход солнца, заход солнца и др. Так, в народном календаре праздник наступает обычно с захода солнца накануне (иногда даже с полудня предыдущего дня), тогда же вступают в силу относящиеся к нему предписания и запреты; соответственно сниматься эти ограничения могут после захода солнца или даже с середины праздничного дня». [Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н. И. Толстого). Т. 5. М.: 2012. Стр. 212.]

В Древней Руси сутки считали от утра и до утра: «В древнерусских источниках отсутствует термин «сутаси». Вместо последнего употреблялось слово «день». При этом день (в значении суток) делился на две части (светлую и темную): день в собственном смысле слова и ночь. (…) Сутки начинались не в полночь, как это принято теперь, а в период вставания людей от сна и обращения к обычной деятельности. Это совпадало с утренним богослужением («заутреней»), которое начиналось еще перед зарей и оканчивалось до восхода солнца». [Черепнин Л. В. Русская хронология. Источник: http://www.russiancity.ru/books/b40.htm#c27]

Мы можем выбрать любой из этих способов. Но с народным обычаем начинать праздновать накануне будут сочетаться не все из них, потому что этот обычай, по-видимому, проистекает из того, что канун праздника и день праздника (если праздник длится несколько суток — то первый день) относятся к одним и тем же суткам. Об этом подробнее см. здесь: http://novoyazychestvo.ru/o-kanunax-prazdnikov.html Поэтому, если вы празднуете, например, Купалу, начиная с кануна (с вечера перед днём солнцестояния) — логично будет выбрать счёт суток с вечера до вечера.

Выбранный способ отсчёта следует учитывать, определяя даты совершения праздничных обрядов по современному светскому (григорианскому) календарю. Предположим, что вы отсчитываете сутки с вечера до вечера. Если вы решили провести обряд в первый день Зажинок, то (в современном календаре) этот день попадёт в следующие сутки после безлуния (астрономического новолуния). То есть на дату неомении. А если вы хотите совершить ритуал в первый вечер Дедов, — в григорианском календаре это будет дата астрономического новолуния.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Изложенное выше — не догма, а руководство к действию. При желании или необходимости вам никто не мешает изменять и дополнять этот календарь. Вам не подходят предложенные мной в качестве ориентиров фенологические признаки? Смело меняйте их на что-то более подходящее для вашей местности. Не устраивает длительность больших праздников? Празднуйте не неделю, а две, или наоборот — к примеру, три дня. Не забывайте ещё, что солнцестояния — это не только моменты времени, но и периоды (об этом можно прочитать здесь: https://vk.com/wall33141505_6517), и этот факт тоже можно использовать при определении времени проведения праздников. Главное — стройте свой (ново)языческий календарь на основе чего-то реального, а не на родноверческих фантазиях про то, что дни почитания святых в церковных святцах — это, на самом деле, дни почитания древнеславянских богов, а христиане «всё украли».

25.07.2019
Мирослав (Курганский)

*****
На "серьезные" объемные статьи у нас на сайте открыта подписка.
Условия подписки: 200 р. в месяц. За эти деньги Вы можете выбрать 4 любых статьи из раздела для подписчиков.

Для оплаты доступны:

Сбербанк — 63900218 9004762500;
Яндекс деньги — 410014746801268;
PayPal.
Процедура пока самая простая.
Пишете запрос на подписку на почту (у всех же есть почта?) на miraplastilin@gmail.com,
— вносите оплату, — получаете коды доступа к выбранным Вами статьям.
*****
Напоминаем, что вы также можете подписаться на почтовую рассылку наших новых текстов на любой странице нашего сайта. Просто введите ваш e-mail в форму и нажмите кнопку "Подписаться".

Ваш Email не будет опубликован. Поля "Имя" и "Email" обязательны.