ПАНТЕОН ДРЕВНИХ БОГОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Факты

Признаться, до сих пор я избегал данной темы, но все же пришлось мне за нее взяться. Ибо не нахожу я этого ни у кого из тех, кто сейчас о чем-то таком пишет. Подкованных авторов, конечно, очень много, но все стремятся, так или иначе, домыслить имеющийся у нас скудный набор фактов  и построить на этой основе нечто свое, что, в общем-то, и естественно. У меня же сейчас иная цель – я, наоборот, хочу описать только то, что является Твердым, при минимуме домыслов и предположений. Таким образом, если вы встретите где-либо еще информацию о богах восточных славян, которой не  будет среди описанного ниже, – то, с большой долей вероятности, это будут уже чьи-то предположения. То есть мнения, а не факты. Так как я интересуюсь данной темой с 1995 года, и нет, пожалуй, ни одного серьезного труда о богах восточных славян, который я бы не прочел, я считаю, что имею право утверждать это. Конечно, понятно, что я тоже человек и тоже могу ошибаться, поэтому, если в своем тексте я не учту чего-либо, – укажите мне на это в комментариях, к которым я отнесусь со всем вниманием.

Основа данной статьи – труд 1965 года (!) [1], что очень показательно. С тех пор как Иванов и Топоров выпустили свою работу «Славянские языковые моделирующие семиотические системы», –  ничего качественного нового в вопросе изучения восточнославянского пантеона богов так и не было сделано…  С 1965, повторюсь… И это крайне показательно, в смысле состояния источников по древним богам  –  все они давно известны и изучены, вдоль и поперек. Мы и сейчас, конечно, можем выдвигать различные версии, строить разного рода предположения, остроумные или не слишком, но…  Пока не будут открыты новые источники, все это – не более чем домыслы. В отсутствие доказательств, все это будет не более чем рассуждениями типа «могло быть так, но могло – и нет», ну и смысл тогда? В общем, нравится нам или нет, но структуралисты, коими являлись Иванов и Топоров, еще в 1965 смогли выжать из имеющейся у нас информации максимум твердого. Все, что было после этого – это по большей части уже различные авторские гипотезы поверх фактов. Я, конечно, упомяну здесь некоторые из них, но смысл этой статьи именно в том, чтобы собрать в одном месте достоверные факты, отделив их от  домыслов исследователей. Сразу же предупреждаю, что как раз фактами многие современные язычники могут быть разочарованы, потому что именно фактов о богах восточных славян у нас не так уж и много.

Все изложенное ниже основывается на двух основных допущениях:

  1. «боги» – это в основном те, кто входил в состав официального пантеона (т.н. летописный «пантеон Владимира»). С оговорками, конечно, потому что есть такие бесспорно боги как, например, Волос/Велес или Сварог/Сварожич, которые во владимировский пантеон не входят. Это, кстати, основной довод в пользу того, что пантеон Владимира не имеет в основе своей никакой мифологической системы, а представляет собой либо конъюнктурное решение самого Владимира (есть такая популярная гипотеза о том, что была необходимость объединить в одно целое отдельных разноплеменных божеств), либо вообще собственное творчество летописцев, имеющее весьма отдаленное отношение к действительности, что подводит нас к следующему пункту:
  2. Перечни богов, известные нам по летописям и иным древнейшим источникам – это не просто бессвязные наборы имен. В них прослеживается определенный порядок и структура. То есть, чисто статистически, одни имена богов чаще всего встречаются в перечнях рядом с одними определенными именами, и реже – с иными, то есть  не совершенно произвольным образом (именно это обстоятельство, подмеченное структуралистами, позволяет мне говорить о том, что они смогли выжать из имеющейся у нас информации максимум).

Собственно, в последнее можно верить, а можно – нет. Можно и просто, не теряя критического отношения, принимать данную информацию во внимание, как это делаю я. Для меня в данном вопросе действительно все очень просто: либо мы верим в то, что данная сфера в принципе познаваема, и тогда нам стоит принимать во внимание все данные, что нам доступны, либо – нет, но тогда смысл вообще интересоваться всем этим? Про древних богов ничего не известно, сказать ничего определенного нельзя, все напрасно, – короче, расходимся… Ну а если вам все же продолжает быть интересно,.. тогда мы продолжим.

Я построю свое изложение темы следующим образом: сначала я перечислю всё, что у нас есть про каждого из богов, упоминающихся в труде Иванова и Топорова (Перун, Волос/Велес, Хорс, Дажьбог,  Стрибог, Семаргл, Мокошь, Сварог/Сварожич), потом, следуя логике их труда, я расскажу про возможные связи между различными богами, ну и, наконец, упомяну и про тех, кого они обошли вниманием, но которые в настоящее время все же считаются «божествами» (Троян, Род (и рожаницы), Переплут).

Полный текст записи доступен только для подписчиков. Введите, пожалуйста, Ваш пароль.

*****
На "серьезные" объемные статьи у нас на сайте открыта подписка.
Условия подписки: 333 р. в месяц. За эти деньги Вы можете выбрать 4 любых статьи из раздела для подписчиков.

Для оплаты доступны:

Сбербанк — 63900218 9004762500;
Яндекс деньги — 410014746801268;
PayPal.
Процедура пока самая простая.
Пишете запрос на подписку на почту (у всех же есть почта?) на miraplastilin@gmail.com,
— вносите оплату, — получаете коды доступа к выбранным Вами статьям.
*****
Напоминаем, что вы также можете подписаться на почтовую рассылку наших новых текстов на любой странице нашего сайта. Просто введите ваш e-mail в форму и нажмите кнопку "Подписаться".

Комментариев к записи “ПАНТЕОН ДРЕВНИХ БОГОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Факты”- 8.

  1. Мирослав Курганский

    Январь 31, 2019 в 8:00 пп

    Максим, извини, конечно, но:

    “В общем, нравится нам или нет, но структуралисты, коими являлись Иванов и Топоров, еще в 1965 смогли выжать из имеющейся у нас информации максимум твердого. Все, что было после этого – это по большей части уже различные авторские гипотезы поверх фактов.”

    И затем:

    “Перечни богов, известные нам по летописям и иным древнейшим источникам – это не просто бессвязные наборы имен. В них прослеживается определенный порядок и структура. (…) (именно это обстоятельство, подмеченное структуралистами, позволяет мне говорить о том, что они смогли выжать из имеющейся у нас информации максимум).

    Собственно, в последнее можно верить, а можно – нет.”

    Если “можно верить, а можно – нет”, то какое же это “твёрдое”? Какие “факты”?

    И ты сам прекрасно понимаешь, что это не “твёрдое” и не “факты”, потому что дальше пишешь:

    “Для меня в данном вопросе действительно все очень просто: либо мы верим в то, что данная сфера в принципе познаваема, и тогда нам стоит принимать во внимание все данные, что нам доступны, либо – нет, но тогда смысл вообще интересоваться всем этим? Про древних богов ничего не известно, сказать ничего определенного нельзя, все напрасно, – короче, расходимся…”

    А это уже – какой-то детский сад и игра на эмоциях. Другими словами – “Вы должны признать эти допущения и предположения за “данные”, а если не хотите этого делать – то какой смысл вам интересоваться язычеством древних славян?” :)))

    “Принимать во внимание, не теряя критического отношения” – это как, Макс? “Может оно так, а может и эдак, я точно не знаю”? И снова мы возвращаемся к тому, что это – не твёрдое. Не обещанные факты.

    В общем, в реальности с фактами ещё хуже, чем то, что ты описываешь. И ты это знаешь не хуже меня.

    • Макс

      Февраль 14, 2019 в 11:55 дп

      так, а именно так. не “признать за твердое”, а “принять во внимание”. В общем, сейчас дописал вторую часть – сам посмотри, о чем это было.

      • Мирослав Курганский

        Февраль 15, 2019 в 12:23 дп

        А смысл “принимать во внимание” то, что не является твёрдым, если ты стремишься изложить твёрдые факты?

        • макс

          Февраль 15, 2019 в 3:54 дп

          процитирую начало “то, что является Твердым, при минимуме домыслов и предположений

          • Мирослав Курганский

            Февраль 19, 2019 в 9:25 пп

            Процитирую заголовок: “ПАНТЕОН ДРЕВНИХ БОГОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Факты”.

            Хорошо, перефразирую вопрос – зачем ты очевидные домыслы и предположения предлагаешь “принимать во внимание”, если стремишься свести домыслы и предположения к минимуму?

            • Автор

              Максим Сухарев

              Февраль 20, 2019 в 9:56 дп

              а больше ничего нет, потому что. у меня и так минимум. А если и о нем не говорить, то на страницу текста влезет :-)

              • Мирослав Курганский

                Февраль 22, 2019 в 4:25 пп

                Вот и я о том же. А ты людей вводишь в заблуждение, обещая им факты, а вместо этого потчуя фактами вперемешку с предположениями.

  2. Мирослав Курганский

    Февраль 15, 2019 в 12:50 дп

    Замечу ещё по поводу текста в ВК:

    “Тем более, этнография. Вот есть известное “Велесу на бородку” (про последний сноп). Блин, все бы ничего, но вы посмотрите на слово “Велес” в говорах. Там и “распорядитель”, и “приказчик” и прочее, в общем, от “велеть”. С чего вы взяли, что “Велесу” = божеству? Нет, ну может быть и божеству, конечно, но.. “твердое” ли это? “Волос” – это вообще полногласная форма старославянского имени Влас и т.д.”

    Волос действительно может быть полногласной формой от Власия (правда, единственный пример такой замены, который я нашёл – в тексте 12 века), а вот что касается Велеса – борода предназначалась не людям, а “мифологическим персонажам” (христианским святым, предкам, полевым духам и даже полевым мышам, насколько я помню). Диалектное же слово со значением “указчик” и “распорядитель” относится к людям. К тому же, в свидетельстве Барсова, где употребляется форма “Велес”, дальше Велес, по-видимому, отождествляется с “Микулой” (св. Николаем). Это, кстати говоря, единственное известное мне свидетельство слияния образов богов и святых у славян. В общем, из контекста обряда следует, что Велес там не ниже по статусу, чем христианский святой и, следовательно, является божеством.

    Зато здесь возникает другой вопрос – если текст Барсова демонстрирует нам слияние образов Велеса и св. Николая (про “бороду” сначала говорят, что она – для Велеса, а потом поют “А Микуле – борода”), то можем ли мы быть уверены в том, что у древних славян он имел какое-то отношение к плодородию? Слияние образов могло произойти из-за других сходств, и функция бога урожая могла быть “заимствованной” Велесом от св. Николая.

Ваш Email не будет опубликован. Поля "Имя" и "Email" обязательны.