Осеннее равноденствие (версия 2018 года)

Добавьте описание

Продолжение темы, начатой год назад — http://novoyazychestvo.ru/osennee-ravnodenstvie.html.

Напомню основные тезисы, которые до сих пор не потеряли своей актуальности:

Привязка праздника к осеннему равноденствию фактически не имеет опоры в древнем славянском язычестве и является изобретением новейшего времени. В старину основное осеннее празднество привязывалось к моменту окончания сбора урожая («осень» этимологически, — это, по сути, «сбор урожая» и есть (родственно др.-прусск. assanis «осень», готск. аsаns ж. «жатва», др.-в.-нем. аrаn, аrn «урожай». Далее сближают с греч. ὀπώρᾱ «конец лета, жатва») [1]) и зависело от конкретных природно-климатических условий конкретной местности. Конкретный момент сбора конкретного урожая для конкретной местности был для наших предков куда важнее абстрактной астрономической даты.

Собственно, основное содержание празднества (причем практически у всех европейских народов [2]) – это пир с угощением плодами нового, свежесобранного урожая, с основным мотивом благодарения.

Тем не менее, так как современные городские язычники уже не столь сильно привязаны к сельскому хозяйству, то именно осеннее равноденствие представляется нам наиболее разумной датой. Ничего лучше некоего условного «Дня Осени» нам, современным людям, все равно не придумать. В общем, во многом мы идем по тому же пути, что и виккане…

Ну и ладно, начнем:

1.Празднование Осеннего Равноденствия как «Дня Осени». 

Исходя из этой логики, нам следует спросить себя – «что ассоциируется у меня с осенью?» — листопад, желтый (красный) цвет, сырость, грусть, увядание, закат, дождь, слякоть, туман, прохлада и т.д.

После чего нам стоит подумать о том, как отразить все это в своем праздновании. Например, украсить наш дом и/или место празднования желтыми листьями. Одеть одежды желтых/оранжевых цветов. Устроить само празднование поближе к воде, где-нибудь у реки или даже у болота («сырость»). Ориентироваться на запад («закат»). Сопроводить празднование исполнением/прослушиванием грустных песен…

Тут нет пределов для творчества. Те же виккане, чей опыт я не гнушаюсь копировать, при праздновании осеннего равноденствия, например, используют ягоды рябины. И пусть на славянском материале мне не знакомо обрядовое использование ягод рябины в осенних праздниках, но да, ягоды рябины устойчиво ассоциируются у меня с текущим периодом времени, так что, почему бы и нет?

Надеюсь, логика данного подхода понятна. Понятны и его ограничения – в таком подходе недостает подлинной глубины. Поэтому нам, помимо наших собственных ассоциаций, навеянных преимущественно массовой культурой, имеет смысл обратиться и к тому, как воспринимается Осень-в целом в славянской традиции (кстати, если уж речь выше зашла об особых растениях, то рекомендую обратить внимание на древнеславянское название сентября – * versьnь – «вересень»), тем более, что местами Осень (подобно другим периодам времени) персонифицируется:

«…В России кое-где устраивали «осенины» — т. н. встречу осени: в Ярославской губ. на Рождество Богородицы женщины выходили к реке [см. мою идею о праздновании у воды выше] с испеченным хлебом из муки нового урожая, а девушки пели песни о «матушке-осенине».

О.[сень] — время, когда Бог «печатает» землю, и до весны земля, согласно поверьям, «закрыта», «мертва» или просто «спит»…

Важный мотив осенних примет и мифологических рассказов — уход змей под землю (рус. «На Воздвиженье всяка тварь в землю пихается, мать-земля слезами умывается») или вверх по деревьям в ирей, а также исчезновение животных (барсуков, медведей и др.), прячущихся по норам до самой весны (…).

С земли на осень и зиму пропадают и демонические существа: болгары считали, что самодивы исчезают с Усекновения главы Иоанна Предтечи до Благовещения.

Исчезновение насекомых (прежде всего мух) составляет содержание осенних ритуалов «похорон мух или пауков». [3]

Таким образом, полезно было бы отыграть замыкание/закрытие Земли (например, постараться закончить к этому моменту все работы, связанные с рытьем и копанием, хотя тут можно и символически закопать нечто, ранее раскопанное) и проводы как реальных представителей природы (о чем ниже), так и разного рода мифологических персонажей. Например, те же восточнославянские русалки, чьей мифологической основой являются растения, наиболее активны в период цветения в конце весны-начале лета, конечно же, — однако окончательно покидают наш мир вместе с гибелью растений, осенью, как раз в текущий период времени[4].

Помимо этого, Осень в славянской традиции ассоциируется с богатством: «У белорусов во время обряда размывания рук и первого купания ребенка повитуха говорит: “Будь богат, как осень, красен — как весна, крепок — как дорога” [5] (ср. устойчивое клише «будь богат как земля» (), про связь Дня Осени с почитанием Земли см. далее). Поэтому мы можем использовать в нашем праздновании, например, те же монеты – что несет в себе дополнительные смыслы «золотого/желтого» (ср. «осень золотая») как цвета смерти и потустороннего мира.

Кроме того, Осень ассоциируется с женским началом ( «…одним из концептов осеннего периода является «бабье лето». При варьировании календарных сроков устойчивы представления о нем как о «нескольких погожих солнечных деньках в сентябре». «Бабье лето» противопоставляется мужскому периоду народного календаря, приходящемуся на летнее время. В хозяйственном календаре «бабье лето» часто связывается с началом «женского» цикла обработки льна, с началом «женских» праздников.»[6]). Это тоже нужно учитывать. Стержнем Праздника должно быть поклонение Женскому Началу, что опять подводит нас к теме урожая и плодов земли.

Тут еще какой момент… Не будем забывать, что зерновые делятся на «яровые» (сев весной) и «озимые» (сев в конце лета-начале осени). То есть в этот период времени не только собирали урожай, но еще и сеяли. Это глубоко символично – так как, помимо благодарения за то, что у нас есть, мы должны заложить основу для будущего.

Отдельно замечу, что день осеннего равноденствия – это не окончание жатвы (ну там, последний сноп на поле, «бородка Волосу» и проч.) . В традиции два этих момента – окончание жатвы (рус. Дожинки, Спожинки) и День Урожая (ср. «Осенины — вторая встреча осени») – как правило, разносились во времени, потому что первое – знаменовало собою окончание жатвы, второе – вывоз снопов на просушку в овины и их молотьбу. [2] Хотя, на отдельных славянских территориях, например, у сербов или болгар, в конце сентября отмечалось именно окончание жатвы, наш «День Осени», тем более что мы сейчас отвязаны от сельского хоз-ва, — это как раз тот День Урожая, который праздновался после окончания всех летних работ, а не только одной отдельно взятой жатвы.

2. Славянская этнография с праздника Воздвижения и/или Рождества Богородицы.

Помимо «Осени в целом», нам стоит сосредоточиться на отдельных праздниках славянского народного календаря, которые расположены ближе всего к осеннему равноденствию. У восточных славян это — Рождество Богородицы (8/21 сент.), Воздвижение (14/27 сент.), и, частично, Покров (8/21 окт.). У западных (и, отчасти, у южных) славян это День Св. Михаила (29 сент.).

2.1. Рождество Богородицы, «Осенины»:

Здесь, помимо уже отмеченных выше празднования у воды и поклонения женскому началу, интересен момент с возжиганием нового огня – традиционный славянский ритуал, приуроченный к началу нового календарного периода, когда все огни гасились, и старинным способом (кремнем или даже трением) добывался новый или «живой» огонь [3]. То есть, ритуальный огонь (костер или хотя бы свеча) в этот день также будет значим.

Отдельно хотелось бы остановиться на известном нам из поучений против язычества обычае ставить «вторую трапезу» Роду и рожаницам, приуроченном как раз к Рождеству Богородицы. Я специально исследовал данный вопрос и выяснил, что в источниках данная практика не в меньшей степени связана и с Рождеством Христовым (25 дек). И, на мой взгляд, почитание Рода и рожаниц, будучи связано с родами, стало соотноситься с данными датами по признаку «рождества». То есть, связь культа Рода и рожаниц с праздником Рождества Богородицы (установленным на 8 сентября в 7 в. в Византии) – довольно поздняя и имеет народнохристианское происхождение. Так это или нет – покажут дальнейшие исследования.

2.2. Воздвижение.

В народном календаре данный праздник, наряду с Благовещением (25 марта/7 апр.), наиболее полно отражает мифологические мотивы, связанные с равноденствием. Про связь весеннего и осеннего равноденствий см. ниже, а сейчас – развернутая цитата:

«Солнце поутру «играет», переливается всеми цветами радуги (киев.). В Болгарии считали, что Летнее солнце появляется на Благовещение, а зимнее на Воздвиженье. В Полесье говорили, что утром на Воздвиженье, как и на Рождество можно увидеть «игру солнца».

Птицы отправляются в Ирей. Они выбирают себе вожака — часто это кукушка, которая несет в клюве ключи от ирея; иногда наоборот — за свои провинности она летит последней (укр.).

В. считается одним из «Змеиных» дней — У вост. и южных славян (что свидетельствует о древности сюжета) наиболее устойчиво представление о том, что змеи, подобно птицам, отправляются в собственный ирей на зимовье. Они забираются на деревья, чтобы напоследок погреться на солнце, сползаются в большой клубок, а затем прячутся под землю, которую Господь замыкает вплоть до Благовещения (или Юрьева дня, дня св. Руфа — 8.IV).

Общее для вост. и юж. славян поверье об уходе змей в отдельных зонах объединяется с другими фольклорными сюжетами. У русских рассказывают, напр., о подземной свадьбе змей. На Черниговщине с В. связывается легенда об аисте, выпустившем из мешка гадов. По западноукраинским поверьям, над змеями устраивает суд Подземный (хозяин) или Бог.

Там же известно предание о сражении змей за королевскую корону. Многочисленны рассказы о людях, которые, нарушив запрет ходить в лес на В . , очутились вместе со змеями под землей, где и остались до весны. В этот день смельчак, отправившись в лес, может завладеть рожками змеиного царя (минск.).

Нужно отметить, что, по народным представлениям, и на Воздвиженье (осен. равноденствие), и на Благовещение (весен. равноденствие) змеи идут в паре с медведем: змеи уходят на зимовку – медведь ложится в берлогу, змеи выходят на поверхность – медведь покидает берлогу.

В. — «игрище у медведей» (арханг.).

В некоторых русских областях В. почиталось «особым днем для лешего» (Лешие сгоняют в этот день в одно место всё подвластное им зверьё, делая ему смотр перед наступающей зимою).»[3]

То есть, отсюда мы можем почерпнуть как минимум почитание Солнца (что логично, так как солнечный праздник), проводы улетающих птиц, о чем еще будет ниже, а также культ змей («змеиный день»).

Кроме того, в русской традиции с с данным праздником особо связан такой овощ как капуста: «С Воздвиженья в России начинали убирать с огородов капусту, и с этого дня по вечерам начинались «капустники» или «капустки», длившиеся около двух недель. В разные дома приглашали незамужних девушек помочь хозяевам рубить и квасить капусту. На капустники принято было печь большие пироги с капустой и варить пиво.» [7]

2.3. Покров

Данный праздник интересен нам обычаем т.н. «похорон мух (/тараканов/комаров)». Это реально инсценировка похорон с гробиком, причитаниями, и прочим. Идеально подходит для ряженых (например, в данном обряде должна присутствовать фигура «священника») и ритуальной драмы. Помимо практической мотивировки (избавиться от назойливых насекомых), тут есть и мифологическая составляющая. Во первых, считалось, что насекомые, наряду с птицами, змеями и мифическими персонажами, отправляются на зиму на Тот Свет. Во вторых, насекомые отождествляются с душами умерших (в Полесье зафиксирован совершенно изумительный образ комара и мухи, которые уносят душу погибшего на небо). В общем, кого заинтересовало, — отсылаю вас к статье [8].

2.4. День Св. Михаила

У славян-католиков считается началом осени. «В Словении в Каринтии верили, что св. М. «запирает» лето, а св. Юрий его «отпирает… В обл. Каринтия в Словении в этот день зажигали костры. Однако запрещалось разводить большой огонь, он должен был тлеть, чтобы дым стелился по полю. Считалось, что чем больше дыма, тем больше будет урожай». [3] Кроме того, интересно, что к этому празднику были приурочены выплаты по долгам и расчеты с работниками, чему мы тоже можем следовать.

В общем, возвращаясь к началу данной статьи, — у нас нет аутентичной обрядности, связанной с днем осеннего равноденствия. У нас и праздника-то такого в источниках нет. ;-) Однако из всего вышеописанного мы вполне можем собрать как атрибутику Праздника, так и те действия, которые мы можем выполнить, чтобы наше новоязычество было не абстрактным, а все же славянским.

3. Осеннее равноденствие как противоположность весеннему.

Действительно, со всей этой этнографией, важно не забыть то, с чего мы начали – современный «День Осени» — это новодел и новоязычество все же. Мы используем славянскую этнографию не для того, чтобы претендовать на аутентичность, а для того, чтобы придать нашему празднованию глубину. Поэтому, помимо достоверной «осенней» этнографии, попробуем и иные пути.

Например, мы можем обратиться к противоположной точке солнечного года – к весеннему равноденствию, обрядность которого куда более развита, причем как в этнографии, так и в современном язычестве. Существуют представления о том, что год делится на две половины как раз по равноденствиям. См., например, представления о существовании двух солнц:

«Вместе эти два солнца на небе не появляются, но пребывание на небе каждого из них длится по полгода. Так, согласно одним народным расчетам, летнее солнце появляется на Благовещение (25.111. ст. ст.), а исчезает на Воздвиженье (14.IX. ст. ст.). Так принято считать у болгар, но такое разделение года известно и у восточных славян.» [9]

Теоретически равноденствия являются отражением друг друга, поэтому мы можем взять развитую обрядность с весны и перенести ее на осень — с обратным знаком. Например – если весной встречаем птиц, то осенью — провожаем птиц. Или, у родноверов порою встречают пробуждение медведя весной (с легкой руки Рыбакова, который раскрутил локальный белорусский праздник «комоедицы» до общеславянского) — значит в осеннее равноденствие надо укладывать медведя спать и т.д. Посмотрите, что вы делаете в весеннее равноденствие и постарайтесь применить это к равноденствию осеннему.

В традиции весенняя и осенняя обрядность различаются в соответствии с семантической оппозицией «первый/последний». Очень грубо упрощая, весной ритуально отмечено все «первое» (например, первый прилетевший аист или первое кукование кукушки), а осенью – все «последнее» (например, тот же «последний сноп урожая»). Поэтому при праздновании осеннего равноденствия мы должны обращать внимание на все «последнее» — на последнюю порцию еды или питья (да, они тоже могут быть посвящены божествам и духам, наравне с первыми порциями) , на последний час (и/или минуты) празднования (это значимо для гаданий). Это, конечно, во многом связано с восприятием осени как периода конца и смерти (ср. «Чуя приближение смерти, человек заявлял, его поле уже созрело и он видит последний колос (полес.).» [3]).

Главная мифологема, которая объединяет оба равноденствия – это мифологема «открытия/закрытия Земли». На весеннее равноденствие Земля «раскрывается» (что увязывается с родами) и выпускает из себя растительность. На осеннее равноденствие Земля «закрывается» (что увязывается с зачатием – см. засевание земли озимыми в это время – и последующей беременностью, в связи с чем и существует запрет «тревожить землю» до весны). Поэтому «закрытие земли» ( белорус. «Закрыццё зямлі» как название праздника Благовещения) должно так или иначе быть вами обыграно.

Среди современных родноверов принято отождествлять зиму со смертью («Морена»), что ведет не совсем к глубокому пониманию циклических процессов природы и человека. На самом деле смерть – это как раз осень (правда, больше чем в осеннем равноденствии, данная тема значима в праздниках конца осени/начала зимы – «Деды», «Родительский День» и т.п.). Зима – это уже посмертие, Тот Свет. Кроме того, Зима – это сон Земли и Ее беременность. Данные представления органично сочетаются в славянской мифологии, так как считается, что дети появляются у нас из Иного Мира, который можно отождествить с Миром Сновидений. Но об этом, видимо, стоит отдельно поговорить ближе к концу октября, перед началом зимы.

4. Соответствие годового цикла – суточному.

Так как все природные циклы являются отражением друг друга, осень вообще и осеннее равноденствие, в частности, в суточном цикле соответствует вечеру, закату солнца и вечерним сумеркам. [10] Поэтому мы можем взять, все, что у нас есть в этнографии про вечер, сумерки, вечернюю зарю и закат — и экстраполировать все это на осень и осеннее равноденствие.

Здесь уместно привести развернутую цитату из М. Валенцовой:

«В то же время некоторые ритуальные действия, входящие в орбиту «переходных» обрядов, специально совершались после захода солнца. Этим подчеркивалась особая связь исполнителей с «тем» светом, уважение к духам. … У русских во Владимирской губернии начало жатвы, «зажинки», имеющие жертвенный характер, происходили всегда с вечера. У болгар хозяин обычно вносил бадняк (рождественское полено, сжигаемое на очаге) в сумерки, причем после того, как он поприветствовал домочадцев, те в ответ здоровались с бадняком. В польских Татрах жертвенную овцу для умилостивления болезней кололи после захода солнца. …

Широко распространены представления, что умершие выходят из могил и приходят в свои дома в поминальные дни {деды) — в сумерках или в полночь. …В некоторых селах юго- восточной Сербии в случае, если набирали воду из источника после захода солнца, отливали часть воды обратно, объясняя, что так нужно для мертвых. …

Однако связь между мирами является двусторонней и двузначной. Это значит, что через границу между ними может осуществляться как благоприятное, так и неблагоприятное воздействие. Это и делает ее опасной. Потусторонний мир — мир смерти, болезней, холода, мрака — это одновременно и «тонкий» мир духов, душ, непроявленного бытия. Решающее значение имеет сама ситуация перехода из «того» мира в «этот», из небытия в бытие и обратно. Если в этой ситуации оказывается некто или нечто, принадлежащее уже «этому» миру (т. е. живые существа), то граница миров для него считается опасной, так как он рискует уйти «туда», в небытие. Если же на пороге между мирами окажется нечто принадлежащее еще «тому» миру (невылупившееся яйцо, непроросшее семя, нерожденный ребенок), то ему для проявления в «этом» мире необходима эта «дверь» — сумерки. По украинским поверьям, подкладывать яйца под наседку лучше в сумерках или на рассвете, «щоб не було ни сонця, ни мисяця» (ср. запрет смотреть в это время на живых цыплят). После захода солнца советовали также сажать подсолнечник, сеять зерно, просо. …

С таким пониманием заката и восхода связаны методы лечения заговорами. Больной в этом случае рассматривался как умирающий, постепенно уходящий на «тот» свет, и ему необходимо было закрыть туда путь, чтобы он не ушел окончательно. А болезнь, наоборот, следовало изгнать «туда», откуда она пришла. Например, если ребенком овладевали «плаксы» (ночная бессонница), поляки три вечера подряд после захода солнца выносили малыша за дом и произносили заклятие: «Заря, заря, зарница! Отбери у нашего ребенка плачницу!» На Дону для лечения больного ребенка его как бы «погружали» в «тот» мир: приносили на кладбище после захода солнца, клали на могилу головой в ту же сторону, что лежит мертвец, брали с могилы земли, копая крест-накрест, и дома купали ребенка в воде с этой землей. Также после захода солнца происходила и процедура лечения «сухот» у ребенка (у русских на Дону). В Витебской Белоруссии, чтобы вылечиться от лихорадки, когда другие способы лечения уже не помогали, больной делил сваренное яйцо на 77 частей — по числу злых Лихорадок, завязывал их в тряпочку и с солнечным закатом бросал узелок в реку или в пруд при потухающих лучах солнца, крестился и говорил: «Нацитка вам вячеру усем!», после чего без оглядки бежал домой. Кроме того, от лихорадки помогало, по мнению белорусов, употребление после солнечного заката водки, настоянной на гусином или собачьем кале, явно предназначенной для сестер-Лихорадок, чтобы от отвращения они покинули больного. У сербов также, когда заходило солнце, больной становился, обернувшись к западу, и произносил: «Сунце за гору, а главобола у гору!» (Солнце за гору, а головная боль в горы!) — и бросал щепотку соли.. …

Магические свойства «того» света передавались на «этот» именно в период сумерек, сообщая при этом необычайные свойства реальным предметам. Например, сербские девушки, чтобы быть красивыми, длинноволосыми и желанными, мылись водой из-под мельничного колеса, набранной на заходе солнца перед Юрьевым днем, бросая в нее цветы и травы. У восточных славян на закате и всю ночь готовили «обыденные» предметы, способные остановить болезни и воздействие нечистой силы.» [11]

Таким образом, осеннее равноденствие (а, судя по логике, изложенной в данном разделе, в данном празднике наиболее значим для нас вечер, закат солнца и вечерние сумерки), можно использовать как для того, чтобы отправить на Тот Свет то, отчего мы хотим избавиться (беды, болезни, вредные привычки), так и для того, чтобы «посеять» в Иной Мир нечто, проявления чего в реальности мы ожидаем (последнее должно быть по форме своей именно «зародышем», а не чем-то уже проявленным, потому что отправить проявленное на Тот Свет – значит избавиться от него).

5. Резюме.

Так как это ни в коем случае не научная статья, а нечто в помощь славянским новоязычникам, попробую резюмировать все, что здесь было:

Так как это – Праздник Урожая, нужно не забывать про буквальный понимание данного термина с реальными плодами — картошечка там, банки с солеными огурцами. Кабачки, тыквы. Капуста. Реальный урожай, реальные плоды (про символическое понимание «Дня Урожая» как «подведения итогов» см. прошлогоднее http://novoyazychestvo.ru/osennee-ravnodenstvie.html);

Праздничный пир с идеей благодарения, мотив богатства, отдавание долгов и расчеты;

Празднуется в низине, у воды, ориентация на запад, особое внимание на вечер, закат и вечерние сумерки;

Украшение места празднования/жилища желтыми листьями, рябина, верес. Цвета – желтый и красный;

Поклонение женскому началу, Солнцу и (основное) Земле;

Возжигание (небольшого относительно весны и лета) огня;

Проводы птиц, змей («Змеиный день»), мифологических персонажей, насекомых;

Закрытие Земли, ритуалы «избавления от» и «посева», ритуальная отмеченность всего «последнего».

Попробуйте максимально использовать это все в своем праздновании.

Автор – Максим Сухарев.

Специально для «Славянского новоязычества».

Источники:

[1] Фасмер М. Этимологический словарь русского языка

[2] Токарев С.А. (отв. ред.) «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы XIX-начало XX в.»

[3] Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н.И.Толстого. Т. 1-5.

[4] Беларускі фальклор.Энцыклапедыя. Даведачнае выданне – Менск, “Беларуская энцыклапедыя”, 2006

https://vk.com/wall-67741956_17382

[5] Байбурин А.К. «Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов».

[6] Черных А.В. «ТРАДИЦИОННАЯ КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ РУССКИХ ПРИКАМЬЯ В КОНЦЕ XIX – СЕРЕДИНЕ XX ВВ. (РЕГИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ ПРАЗДНИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ)»

https://vk.com/wall-67741956_17933

[7] Коринфский А.А. «Народная Русь».

https://ru.wikisource.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%8C_(%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%84%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9)/%D0%92%D0%BE%D0%B7%D0%B4%D0%B2%D0%B8%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%8C%D0%B

[8] Терновская О. А. «К описанию народных славянских представлений, связанных с насекомыми. Одна система ритуалов изведения домашних насекомых // Славянский и балканский фольклор. Обряд / Отв. ред. Толстой Н. И.. — М., 1981. http://inslav.ru/images/stories/pdf/SBF-1981.pdf

[9] Толстой Н.И. «Времени магический круг (по представлениям славян)»//«Очерки славянского язычества».

[10] Юдин А. «Русская народная культура. Годичный круг и круг жизни».

[11] Валенцова М. «Серый час. Магия сумеречного времени у восточных славян».

[12] «Осеннее равноденствие» http://novoyazychestvo.ru/osennee-ravnodenstvie.html

Закладка Постоянная ссылка.

Комментарии запрещены.