ОДИН ИЗ ПУТЕЙ КОНСТРУИРОВАНИЯ СЛАВЯНСКОГО НОВОЯЗЫЧЕСТВА, ч.1

В продолжение поста Мирослава (http://novoyazychestvo.ru/o-putyax-konstruirovaniya-slavyanskogo-novoyazychestva.html). Теперь скажу я, как я это все вижу. С метафорами и примерами. Разобью, чисто для удобства читателя, на две части, потому что в них немного о разном. Путь ниже – это не догма, а всего лишь один из способов. Я сам лично пользуюсь не только им, но он сейчас все же составляет очень большую часть моего конструктора.

Покойный Лев Прозоров как-то привел одну метафору, которая мне очень понравилась. Несмотря на то, что сам он придерживался противоположного, его метафора стоящая: “язычество – это не одна из ветвей на дереве религий, а сам его ствол”. Понятно, что метафора это такая,.. отдающая научными взглядами XIX в., когда все эти процессы воспринимались как непрерывное развитие от простого к сложному, но в практическом ключе она нам очень и очень поможет.

Не то, чтобы я вам “открою Америку” сейчас, потому что многие и так делают что-то подобное. Осознанно или нет – это уже другой вопрос… В общем, основной тезис кажется парадоксальным – для конструирования славянского новоязычества, собственно “славянское” нужно на время отложить в сторону. Это уже ветвь, а не ствол. Частность, а не Общее. Нам, на первом этапе, нужно иное – некое “универсальное мифологическое”, не существующее в природе, а лишь в трудах ученых. Тех, кто занимается сравнительной мифологией. Тот же Элиаде, например (http://novoyazychestvo.ru/ierofaniya-neba-konspekt-eliade.html). Да вообще, любые мифологические словари либо т.н. “словари символов” устроены по одной и той же схеме – там приводится как можно больше примеров от разных народов, с тем, чтобы найти во всех них нечто общее, найти Суть. Накопленного материала в области сравнительной мифологии уже масса, и там много вполне разумного и логичного. И главное, – приводимые примеры позволяют нам не просто принимать что-либо на веру, а судить о том, насколько все это логично и внутренне непротиворечиво с точки зрения простого здравого смысла. Главное – понимать, что это “общее” есть полностью оторванная от реальности абстракция, не связанная с каким-либо конкретным местом и/или временем. тем не менее уже можно строить на этом какую-ту свою систему (как именно – покажу во второй части).
Это первый этап. “Ствол”. В принципе, на этом этапе многие и остаются. Такое “универсальное” язычество очень притягательно, так как оно дает нам больше свободы для творчества.

Я же призываю сделать и второй шаг – спустившись от ветви “славянского” к стволу, затем опять вернуться к ней же. То есть: мы находим некие универсалии, общие для разных язычеств, затем возвращаемся к славянской культуре и находим эти универсалии теперь уже там. Таков путь. Например, мы можем узнать, что в какой-то локальной славянской традиции земля стоит на четырех быках (ср. в СДЭС (в статье «Землетрясение»): «Во время 3. совершались некоторые ритуальные и магические действия. В Хомолье (в.-серб.), где верят, что Земля держится на четырех волах разной масти, во время 3. старики три раза крестятся, наблюдая, с какой стороны сотрясается земля: если с запада, то подбадривают черного быка («Поддержи, черный, ради нашей жизни!»), если с востока, то обращаются к красному быку, если с юга, то к голубому, с севера — к белому (Милос.СОСХ: 391)». [Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н. И. Толстого). Т. 2. М.: 1999. Стр. 314.]). Славянское же, верно? Однако, если мы обратимся к сравнительной мифологии и откроем того же Березкина (https://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin26.htm), то мы можем найти, что более общей является схема “земля держится на водном существе”. Возвращаемся к славянскому материалу и находим там это – “Поляки: земля лежит среди моря на двух больших рыбах [Веселовский 1890: 33-34]. Украинцы (Закарпатье): земля покоится на двух китах крест-накрест [Гура 1997: 757]. Украинцы (Киевская обл.): земля покоится на трех китах [Гура 1997: 757].
Русские (книжные версии): в “Голубиной книге” мать сыра земля покоится на Ките рыбе; когда Кит двинется, придет конец миру [Гура 1997: 757]…Русские: в русской версии космогонической легенды земля утверждена на рыбах, на четырех рыбах, на трех, на семи китах [Вострецов 1907: 6; Заварицкий 1916, № 1: 67-69; Кузнецова 1998: 68]”. Таким образом мы одеваем найденное нами “общее” в одежки славянской традиции. Отбрасываем варианты типа быков или железного столпа, как частности, и выбираем общее – уже на нашем славянском материале. На славянском материале можно найти, что угодно – особенно, если мы заранее знаем, что искать ;-) Это сугубо вопрос эрудиции.

Получается, конечно, голимый конструкт. Потому что, хоть ученые и могут найти нечто общее в разных мифологиях, – в них оно распределено очень и очень по разному: в каких-то мифологиях общие универсалии выходят на передний план, в каких-то, наоборот, уходят в тень, будучи вытесненными местными находками, в каких-то – трансформируются до неузнаваемости. Состояние источников не позволяет нам уверенно судить о том, как выглядела славянская мифология до принятия христианства – как “ветвь”. Поэтому мы уходим от реконструкции “ветви” к “стволу” дерева религий. Что же тогда делает наш ствол “славянским”? А как раз тот облик, который мы этому стволу придаем, “одежки”. Развивая метафору, наш “ствол” будет выглядеть, скажем, как дуб (хотя у меня в Сибири – как сосна (а мы знаем, что на руском Севере, где не растут дубы, его семантика перешла на сосну), а не как баобаб, или, скажем, пальма. Ведь что такое “славянское” – это ведь не какое-то религиозное понятие, а чисто культурное. Культурная традиция. Ствол этого дерева один для всех – но выглядит он для всех по разному.

Описываемый мною путь полностью снимает все заморочки, связанные с т.н. “народным христианством”, которым пропитана вся наша этнография. Нам нет больше нужды делить славянскую традицию на “языческое” и “христианское”, потому что мы идем от Общего. В общем мы находим, например, такие жесты как поклон до земли или поднимание рук к небу или хлопок в ладоши – а затем ищем все это уже на славянском материале. Находим в универсальном, например, символику змеи или паука, – а затем ищем то же самое на славянском материале, пусть там все это заметно уже крайне в рудиментарном виде. Пусть это будет всего лишь пара поговорок, но хоть что-нибудь да найдем. Да даже если не найдем – мы же создаем свое собственное новоязычество, а не занимаемся реконструкцией. Вот, например, я могу вывести из общего некие универсальные смыслы, присущие полнолунию. Несмотря на то, что на славянском материале обрядовая сторона полнолуния (в отличие от новолуния) мне неизвестна – я найду эти смыслы где-нибудь еще (в славянской традиции) и привяжу к полнолунию. То есть, мною приветствуется творческий подход, но об этом уже во второй части.

P.S.: Во многом, конечно, от скудности материала, что уж греха таить. Иногда данный метод просто не нужен. Например, есть прекраснешее исследование Агапкиной про весну (две монографии). Так вот, там она выводит “общее” чисто на славянском материале, с минимумом параллелей (хотя и они тоже есть, что добавляет веса сформулированному ею “общему”). Ну то есть, я вот знаю, что сейчас – время активности духов, ассоциирующихся с умершеми, потому что у нас сейчас все зацвело, и мне этого вполне хватает, без сравнения с другими мифологиями. Хотя… возможно я просто не побовал…;-) Этнолингвистика основана на нахождении такого “общего” чисто на славянском материале, и, когда это сделано качественно, желание обращаться к сравнению с иными мифологиями просто не возникает.

P.P.S.: Иногда данный метод скорее мешает нам, чем помогает. Например, известный среди родноверов “миф о космическом яйце” (там где из двух половинок “первояйца” образуются небо и земля) вряд ли был известен славянам. У нас такие крохи обо всем этом, аж плакать хочется. То есть данный миф был за уши притянут к “славянскому” ровно точно также, как я описываю выше. Но, с другой стороны, если уж мы отказались от реконструкторских амбиций, то почему бы и нет?

Главное – опять не заиграться в “достоверность”

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ,,,

Максим Сухарев

13.05.2020

*****
На "серьезные" объемные статьи у нас на сайте открыта подписка.
Условия подписки: 333 р. в месяц. За эти деньги Вы можете выбрать 4 любых статьи из раздела для подписчиков.

Для оплаты доступны:

Сбербанк — 63900218 9004762500;
Яндекс деньги — 410014746801268;
PayPal.
Процедура пока самая простая.
Пишете запрос на подписку на почту (у всех же есть почта?) на miraplastilin@gmail.com,
— вносите оплату, — получаете коды доступа к выбранным Вами статьям.
*****
Напоминаем, что вы также можете подписаться на почтовую рассылку наших новых текстов на любой странице нашего сайта. Просто введите ваш e-mail в форму и нажмите кнопку "Подписаться".

Комментариев к записи “ОДИН ИЗ ПУТЕЙ КОНСТРУИРОВАНИЯ СЛАВЯНСКОГО НОВОЯЗЫЧЕСТВА, ч.1”- 9.

  1. Мирослав Курганский

    19 мая, 2020 at 3:13пп

    “Состояние источников не позволяет нам уверенно судить о том, как выглядела славянская мифология до принятия христианства – как “ветвь”. Поэтому мы уходим от реконструкции “ветви” к “стволу” дерева религий.”

    И после того, как мы это делаем, мы всё равно не можем уверенно судить о том, как она выглядела. Потому что:

    “хоть ученые и могут найти нечто общее в разных мифологиях, – в них оно распределено очень и очень по разному: в каких-то мифологиях общие универсалии выходят на передний план, в каких-то, наоборот, уходят в тень, будучи вытесненными местными находками, в каких-то – трансформируются до неузнаваемости. “

    Добавлю ещё, что “универсалии” – это скорее “то, что есть у многих”, чем “то, что есть у вообще всех”. Следовательно, некоторые универсалии у славян могли просто отсутствовать.

    Поэтому, раз уж мы делаем конструкт – я не понимаю, зачем нам вообще заморачиваться поиском универсалий. Является ли более распространённое представление более правильным? Совершенно необязательно. А в области творчества твоя попытка привязаться к “Общему” лишает тебя свободы. Вот, на твоём же примере. Предположим, локальные быки тебе нравятся больше, чем более распространённое абстрактное “водное существо”. Зачем тебе отказываться от образа быков? Потому что в народной культуре чаще встречается другой образ? И что с того? Ты ведь создаёшь своё собственное новоязычество, а не реконструируешь религию сферических славян в вакууме.

    “Описываемый мною путь полностью снимает все заморочки, связанные с т.н. “народным христианством”, которым пропитана вся наша этнография. Нам нет больше нужды делить славянскую традицию на “языческое” и “христианское”, потому что мы идем от Общего. В общем мы находим, например, такие жесты как поклон до земли или поднимание рук к небу или хлопок в ладоши – а затем ищем все это уже на славянском материале. “

    Мы можем точно так же найти эти элементы не в абстрактном “Общем”, а в любой конкретной языческой традиции. Для того, чтобы показать что они не являются чем-то специфически христианским, этого вполне достаточно. Не происхождение, а суть. Когда ты находишь те или иные элементы в универсалиях – ты ведь то же самое показываешь. Просто на большем числе примеров.

    • Автор

      Максим Сухарев

      19 мая, 2020 at 5:47пп

      ну да, по большому счету. я не зря сменил заголовок на “ОДИН ИЗ путей”. можно Общее и не искать, а вообще все, что вздумается. Но:
      во первых, иногда не знаешь, с чего начать, а тут вот, готовая точка отсчета (одна из. но тем не менее хоть какая-то);
      во вторых, чем-то таки надо себя ограничивать, как художник говорю. Чем-то внешним по отношению к себе. Тем же Общим, почему бы и нет? Главное – ограничивать себя внешним материалом, иначе разум начнет блуждать по кругу. Вообще себя ни как не ограничивая, а выбирая только то, что нравится – фигню творишь.

      • Мирослав Курганский

        20 мая, 2020 at 1:17дп

        С “во-первых” – согласен. Если не знаешь с чего начать, можно иногда начинать и с общего. Почему бы и нет?
        А вот что касается “во-вторых” – я полагаю, критерии гармоничности и глубины, которые ты приводишь во второй части этого текста, вполне достаточно ограничивают:

        “2. Произведение при этом должно быть гармоничным и непротиворечивым. В стремлении соригинальничать, сделать “не как у всех” очень часто рождаются нелепые и безобразные химеры, то есть это иная крайность, противоположная первой;
        3. Наконец, оно должно обладать глубиной. Быть связанным с нашей жизнью, отвечать на некие насущные вопросы, порождать у нас эмоции. Без этого произведение, пусть и оригинальное и гармоничное, будет для нас всего лишь забавной диковинкой, а не чем-то значимым.”

        Они, конечно, достаточно расплывчаты и субъективны. Но универсалии тоже довольно расплывчаты и субъективны (читал, наверное, эту статью Березкина – http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin5.htm – ?), из чего следует, что не такие уж они и “внешние по отношению к себе”.

        В общем, твоя опора на универсалии – совершенно необязательный элемент, ИМХО. Можно так делать, можно так не делать, можно то делать, то не делать.

        • Автор

          Максим Сухарев

          21 мая, 2020 at 4:21дп

          Давай я попробую показать тебе это на каком-нибудь конкретном примере. Даже на твоем. Могу я попросить тебя взять, скажем так, три мифологии. какие там самые популярные у родноверов… индийская, скандинавская и греческая – и взять оттуда любые три темы, которые тебя нравятся. Попробуем переложить их на славянский лад. Только конкретные темы, потому что, понятно, если ты просто скажешь “мне нравятся проработанные мифы о богах”, – то мы этого просто не найдем у славян.

          • Мирослав Курганский

            22 мая, 2020 at 1:46дп

            Давай ограничимся одним примером, чтобы слишком много не писать и не растекаться мыслью. Не то чтобы он мне как-то особо нравился, но мы как раз об этом примере ранее говорили:

            “Индуизм: землю поддерживает кабан, бык, или слон; когда кабан перекладывает ношу с одного клыка на другой, происходят землетрясения [ Elwin 1949: 13].”
            / https://ruthenia.ru/folklore/berezkin26.htm /

            Есть похожее у славян? Есть, ты сам это упоминаешь в своей статье. Является ли мифологический мотив “землю поддерживает четвероногое животное / животные” общим для славян? Нет, не является. Но что тебе мешает его использовать, если он тебе нравится по каким-то причинам?

            • Максим Сухарев

              22 мая, 2020 at 4:12дп

              А причем тут “общее для славян”? Че то мы доуг друга недопонимаем, видимо. У славян мне любой частности хватит, достаточно того, что она у славян. А “общее” это то, как ты обобщил индийских кабана и слона в “четвероногое животное”. Ты же не ищешь у славян конкретно кабана, и мамонта, например.

              • Мирослав Курганский

                22 мая, 2020 at 7:45дп

                Может, и недопонимаем.

                “Четвероногое животное” – из той же самой статьи Берёзкина, которой ты пользуешься в своём тексте. Твоё “водное существо” (три кита, семь китов, две рыбы и т. д.) оттуда же. Я в цитате специально выделил слово “бык”, чтобы показать, что меня в данном случае именно этот вариант интересует.

                Слушай, так если тебе у славян “любой частности хватит, достаточно того, что она у славян” – о чём мы вообще спорим тогда? И зачем ты первоначально предлагал ограничивать себя общим у славян (“Отбрасываем варианты типа быков или железного столпа, как частности, и выбираем общее – уже на нашем славянском материале”)?

                • Автор

                  Максим Сухарев

                  22 мая, 2020 at 10:23дп

                  А, ну недопонимание, да. Читать надо “и ищем это найденное нами “общее” – уже в нашем славянском материале”. Хоть что-нибудь. Искать еще и “общеславянское” – это банальный путь реконструкции и полностью обесценивает весь смысл статьи. Я ж ниже пишу “Находим в универсальном, например, символику змеи или паука, – а затем ищем то же самое на славянском материале, пусть там все это заметно уже крайне в рудиментарном виде. Пусть это будет всего лишь пара поговорок, но хоть ЧТО-НИБУДЬ да найдем. Да даже если не найдем – мы же создаем свое собственное новоязычество, а не занимаемся реконструкцией. Вот, например, я могу вывести из общего некие универсальные смыслы, присущие полнолунию. Несмотря на то, что на славянском материале обрядовая сторона полнолуния (в отличие от новолуния) мне неизвестна – я найду эти смыслы где-нибудь еще (в славянской традиции) и привяжу к полнолунию. …”.

                  И про месяц-то где? может уже выложить?

                  • Мирослав Курганский

                    24 мая, 2020 at 11:33дп

                    То есть ты предлагаешь опираться на общее только на этапе обращения к сравнительной мифологии? Но имеет ли смысл и здесь зацикливаться на общем? Чем для наших целей единичное свидетельство принципиально отличается от часто встречающегося мотива? Возьми, к примеру, мой старый текст про “праведное Солнце” – я в других мифологиях всего два примера применения к Солнцу эпитета “праведный / справедливый” нашёл, помнится. И что теперь? Отказаться от этого эпитета, потому что это не общее?

                    Понятно, что много примеров лучше, чем один, но если нет многих – хватит и нескольких, и даже одного, я полагаю.

                    Опять же – что считать “общим”? Вспомни статью Березкина. Оба мотива (“землю поддерживает четвероногое животное” и “землю поддерживает водное существо”) часто встречаются в разных культурах. Какой из них ты будешь считать “общим” и на каком основании?

Добавить комментарий для Максим Сухарев Отменить ответ

Ваш Email не будет опубликован. Поля "Имя" и "Email" обязательны.