О возможной иконографии Мокоши (№5)

Продолжаю серию постов об иконографии славянских Божеств (vk.com/wall-119055965_4196) для всячески рекомендуемых групп РП и СНЯ. Ссылки на более ранние выпуски, которых было уже 4 (Велес, Перун, Марена, Сварог) даются в конце поста. Общие тезисы об идолах смотри здесь: vk.com/wall-119055965_1905. Следующее место в голосовании заняла Мокошь.

Корольков В. (?) Мокошь, современный образ.

ПЕРВОЕ, С ЧЕГО Я НАЧНУ, НАМЕРЕННО НАПРЯГАЯ ЧИТАТЕЛЯ ЗАГЛАВНЫМИ БУКВАМИ, ЭТО ИМЯ ЭТОЙ БОГИНИ: МОКОШЬ, А НЕ МАКОШЬ!!! МОКОШЬ, МОКОШЬ, ПОВТОРИТЕ НЕСКОЛЬКО РАЗ, ЕСЛИ ЭТО ВАМ НЕ ПРИВЫЧНО И ЗАПОМНИТЕ. А теперь объясню почему.

Одно из первых упоминаний богини по имени Мокошь появляется в «Повести временных лет» (далее ПВЛ) в описании капища, которое воздвиг в Киеве Владимир в 980 году: «стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла и Мокошь». В древнерусском оригинале написание этого теонима точь-в-точь совпадает с современным: «Мокошь». Примерно тогда же эту Богиню упоминает поучение против язычества «Слово Христолюбца»: оно осуждает верующих «в Перуна и Хорса и в Мокошь и в Сима и в Рьгла». Список этот, впрочем, может быть позднейшей вставкой, поскольку обнаруживает явное родство со списком ПВЛ – отброшены лишь теонимы с окончанием «–бог», нежелательные в христианском дискурсе. Богиня упомянута в тексте дважды, но и здесь в оригинале и переводе одна форма написания: «Мокошь» (Гальковский, 305).

Немногим более позднее поучение против язычества «Слово об идолах» (все перечисленные памятники – XI–XIII вв., причём в отношении поучений против язычества допустимо предположение, хоть и не обязательно, что перечисленные персонажи почитались и южными славянами, и впервые попали в эти тексты как описания южнославянского язычества, а не восточнославянского) вновь приводит ту же самую общую переводу и оригиналу форму: «тем же богам требу кладёт и творит и славянский народ; Вилам, и Мокоши, Диве, Перуну, Хорсу» (Гальковский, 287). Относящееся примерно к XIV в. «Слово Иоанна Златоуста» снова даёт написание «Мокошь».

Нюстрём Й. Сив. 1893. Работая над этим образом, шведская художница ориентировалась на народные предания о золотоволосой супруге скандинавского Громовержца Тора. Получилось прекрасно.

Подчеркну, что НИ В ОДНОЙ из редакций указанных поучений против язычества нет другого написания имени Мокоши. В одном месте «Слова об идолах» её имя стоит рядом с не находящим в науке единого толкования именем Дива; высказывалось мнение, что возможно прочтение «Мокошь-Дива» или «Мокошь-Дева», а

Йони, индийский символ богини Парвати и женского начала в частности. Наиболее архаичные йони — именно квадратной формы, как и сама земля в традиционных представлениях, в то время как небо (и мужские фаллические образы типа лингама) считалось круглым. Напрашивается сравнение с типичным для славян срубным колодцем, близ которого почитали святую Прасковью-Пятницу. Само слово йони означает «чрево, утроба».

возможные её аналогии могли быть вызваны греческой Афродитой (Мансикка, 147), что, впрочем, крайне спорно. В «Уставе преподобного Саввы» среди исповедных вопросов встречается такой: «молилась ли Вилам, или Роду и Роженицам и Перуну и Хурьсу и Мокоши, пила и ела?» (Мансикка, 191). Поучение «Вопрос что есть требокладение идольское» XIV в. упоминает Мокошь в контексте переплетающегося почитания Рожаниц и Богородицы; так, описывая требокладения «поганых», сообщается: «о горе ставящим трапезу [то есть приносящим в жертву кашу – О.К.] Рожаницам, и исполняющим черпанья демонам <…>. А вторую [трапезу ставят] Вилам и Мокоше» (Гальковский, 112–113). Отметим, что и позже имя это иногда толкуется – ошибочно – мужским, как, например, в «Степенной книге», но оно и там с «о». К XIV–XVI вв. имя её в разных редакциях может заменяться словом «кошь», как, например, в «Притче и заповеди Господней»; но когда всё же нам является имя, оно непременно пишется «Мокошь» (Гальковский, 539–540). Относящееся уже к поздним «Поучение духовным детям» запрещает молиться «Роду и Роженицам, Поревну (так!) и Аполину и Мокоши и Перегини» (Мансикка, 224). Наконец, в некоторых редакциях «Сказания о Мамаевом побоище», различные персонажи, включая славянских языческих богов, перечислены в качестве помощника «безбожного царя Мамая»: «Мамаи же царь… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета» (Иванов и Топоров, 180). Причём отдельные редакции настолько искажали список, что там появлялись даже персонажи вроде «..Савана, Тамокоша» (Соколов, 11), но всё равно после «м» в этом корне всегда идёт «о»!!!

Гера. Древний Рим, около I-II вв., серебро. Хотя с пятницей в греческой мифологии соотносилась Афродита, её образы для сравнения со славянским материалом излишне эротичны. Гера же в таком ключе выступает куда более типичным воплощением жены, к тому же также супругой Громовержца. В руке Геры чаша, типичный женский символ, выполняющий ту же функцию, что и питьевой рог.

Полагаю, у читателя уже давно накопилось достаточно запала на вопрос: «так откуда тогда вообще взялась М-А-кошь, если она везде и всюду Мокошь???». Ну, конечно, бывали редкие описки в разных списках некоторых перечисленных текстов и на Руси, типа «Мокешь», «Мокоть», «Макошь», но совершенно бесспорно, что это форма единичных опечаток, ошибочная. Главным же образом, кажется, такое написание попало в русскую культуру из Польши. Вот как передаёт сообщение ПВЛ польский историк конца XVI в. Матвей Стрыйковский после рассказа о Перуне: «Uslad, Korssa, Dassuba, Striba, Symaergla, Makosz» (Мансикка, 130). Из «ус злат» Перуна создан якобы Бог Услад, Хорс стал Коршей, Дажьбог – Дашубой, Стрибог – Стрибой. Стоит ли после этого говорить, насколько небрежно относился Стрыйковский и его польские предшественники к изначальному написанию священных имён??? Однако польских историков цитируют позднейшие русские тексты, например, в «Синопсисе» ко всем Богам даны уже оба написания: «..Самаергля или Семаргль и Макожь или Мокошь» (Синопсис, 48) и т.п.
И всё равно, даже после этих небрежных польских переводов в исторических источниках, научной литературе и даже подделках славянских древностей типа «Велесовой книги», справедливо тотально доминирует форма «Мокошь». Вплоть до 1981 года. В этом году вышла в свет книга Б.А. Рыбакова «Язычество древних славян». В ней автору взбрело в голову написать: «“кошь” – жребий <…> Ма (мать), можно представить себе “Ма-кошь” как наименование “Матери счастливого жребия”, богини удачи, судьбы» (Рыбаков, 383–384), причём и сам академик признавал: «условно я буду употреблять эту, акающую, форму – Макошь, хотя она и не господствует в источниках» (Рыбаков, 380). Об этих (да и не только этих) якобы научных этимологических исканиях Рыбакова многие менее склонные к фантазиям учёные справедливо высказывались как «о совершенно непрофессиональных, если не сказать резче» (Журавлёв, 488). А вот родноверы, с радостью подхватывающие многие фантазии своего апостола Рыбакова, наоборот растиражировали это написание и сделали вид, что оно если не первично, то во всяком случае равноценно написанию «Мокошь». Ничего подобного! НАПИСАНИЕ МАКОШЬ – НЕПРАВИЛЬНОЕ, А МОКОШЬ – ПРАВИЛЬНОЕ, и если вы не хотите с ходу выдать себя дилетантом-родновером, потрудитесь выкинуть первое из своего лексикона.

Пенроуз Д.Д. Фрейя с ожерельем. 1913. Ещё одна скандинавская богиня. На сей раз сравнение проводится по связи её с пятницей (Friday «день Фрейи»), однако как успешная жена богиня красоты Фрейя не состоялась. К тому же у ней есть другой образ — покровительницы воинов, половину из которых, в случае гибели их на поле боя, не попавших в Вальхаллу, она забирает к себе в Фолькванг. Тем не менее, как и Мокошь, она покровительствует плодородию, относится к «земному», аграрному архетипу.

Итак, рассмотрение по источникам нами завершено, не дав никаких бесспорных функций и черт Богини. Если Рыбаков не прав, считая её «матерью жребия», то что означает имя этой Богини? Нормальных версий две, и они не взаимоисключающи. Менее вероятно, что здесь проявился сохранившийся у балтов древний корень «лит. makstýti “плести”, mèksti “вязать”» (ЭССЯ, 131–134). Но более обоснованным кажется мнение Любора Нидерле, что речь идёт о корне «мок-», в значении «Мокрая».
Гипотеза о связи с прядением в чём-то соотносится с данными фольклора: «в Череповецком у[езде] отмечено представление о нечистом духе по имени Мокоша́, живущем в избе, но не принадлежащем к категории домовых (не “домовиха”!). Это существо представляли в виде женщины с большой головой и длинными руками; Мокоша любит прясть по ночам кужли, если над ними не произнесена женщинами молитва». Подобные представления зафиксированы и в Олонецкой губернии. Ряд из них дожил «по меньшей мере до начала XX в.» (Иванов-Топоров, 181–182). Другие использования слова разнообразны: ярославское диалектное «мокоша» интерпретируется как «хлопотливый человек»; подмосковное «мокосья» как «потаскуха» («необходимо считаться с “ухудшением” значения слова, связанным с переменой статуса Мокоши» в христианскую пору), близки этому новгородские диалеткные «мокош, мокуш как обозначение нечистой силы» (Иванов-Топоров, 185). «Мокошем» или «мокушем» называли вымокшего в дождь человека (Журавлёв, 489).
При реконструкции славянской версии предания о борьбе Громовержца со Змеем в рамках «теории основного мифа», предложенной Вяч.Вс. Ивановым и В.Н. Топоровым, Мокошь предстаёт в качестве вероятной супруги Перуна: «есть все основания говорить о более точных соответствиях образу жены Громовержца уже в пределах уровня божеств <…>. Речь идёт о Мокоши» (Иванов-Топоров, 178). Думаю, это вполне логично, хотя и едва ли можно бесспорно доказать. Кроме того, многие исследователи поддерживают ставшую распространённой в XX в. теорию о преемственности культа святой Параскевы-Пятницы древнерусскому культу Мокоши, отмечая, например, что фольклорную связь Параскевы с колодцем вполне можно выводить из культа «мокрой» Мокоши (Иванов-Топоров 190–194) (ср. культ йони у индийцев). Гипотеза о сопоставлении святой Прасковьи и Мокоши куда более шаткая, чем даже предположение о её статусе супруги Перуна, поскольку основывается на сходстве некоторых мотивов фольклорных представлений XIX в. о святой Прасковье с образом локального духа XIX же века, который с Богиней Мокошью XII, ну, может, XIII вв. сближает только некоторая похожесть имён. Я с небольшим доверием отношусь к этой идее, хотя сближение Мокоши и дня недели пятница вероятно. Это тем более возможно, если признать неслучайной связь Мокоши с Афродитой в «Слове об идолах» (Афродита=Венера – богиня пятницы).
Что вообще показывают тексты? Можно сделать ряд допущений. Во-первых, это самый значимый женский образ древнерусского пантеона. Во-вторых, Мокошь в памятниках слишком уж часто стоит рядом с Вилами, чтобы на это не обратить внимание. Вилы – это некто вроде фей, представления о которых у южных славян дожили по сей день. Многие перечисленные выше поучения против язычества упоминают их число: тридевять или тридцать. Не связано ли это с числом дней в месяце? В таком ключе вновь мы видим отсылку к женской природе, связанной с лунным циклом.

Збручский идол (славяне, X век). Лицевая грань. Женское Божество (схематично показаны груди) с намеренно большой головой, питьевым рогом, поясом и в княжеской шапке. По мнению Б.А. Рыбакова, это могла быть Мокошь.

Выходит, Мокошь это Богиня женского начала; она «мокрая» (не тот же ли здесь «пошлый» смысл, который частенько вкладывают в это слово озорные девчонки и сегодня, возбуждаясь от парней???), то есть плодородная. Она, вероятно, жена; и может быть пряха (что некоторым образом сближает её с Рожаницами – Богинями, воплощающими женских предков и матерей и определяющими людям судьбу, также приходящим в виде кого-то вроде фей). Большая голова и длинные руки – хтонические черты, которые можно смело приписать и Земле-Матери. Впрочем, я против отождествления Мокоши и Земли-Матери: в Мокоши проглядывают более «человеческие» черты, она должна была быть для женщин, вероятно, этакой старшей сестрой, а вовсе не стихийной и неуёмной в порождении и уничтожении Землёй-Матерью. Менее проблематично, но всё же не поддерживается мной и сближение Мокоши с полабской Живой, хотя здесь любые мнения – предмет шатких гаданий.
Один из наиболее частых атрибутов славянских идолов – питьевой рог, ритон. И здесь я неожиданно открываю ту самую книгу Рыбакова, которую ругал чуть выше и начинаю цитировать его рассуждения об атрибуции Збручского идола: «Богиня плодородия (Макошь) с рогом изобилия в руке. На лицевой грани идола» (Рыбаков, 460–462). Не Макошь, а Мокошь. А в остальном.. как ни странно – возможно. Привожу картинки. Заметим, что именно голова с лицевой грани Збручского идола – самая большая из изображённых, намеренно большая, как и у фольклорной череповецкой Мокоши́. А на соседней грани – возможно, её супруг Перун. Вот вам и возможная иконография Мокоши.
Здесь не надо баловаться символом засеянного поля (※) и свастикой. Первый – не совсем про неё, а второй – совсем не про неё. Я не вижу в ней ничего воинственного, хотя какую-то другую славянскую Богиню войны упоминал Титмар Мерзебургский: этот образ славянам был известен. Волосы её – русые, или же пшеничного цвета (ср. миф о золотых волосах жены исландского Громовержца Тора по имени Сив), но глаза, логично – зелёные.. Хвала Мокоши, Богине женщин!

Предыдущие выпуски:
№1 Велес: vk.com/wall-119055965_4223, №2 Перун: vk.com/wall-79792461_2541, №3 Марена: vk.com/wall-119055965_6169, №4 Сварог: vk.com/wall-79792461_2577
Фактическая часть статьи основана на моей работе: http://slav-drevnosti.ru/articles/22
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. М., 2013.
Журавлёв А.Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А.Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М., 2005.
Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования 1982. М., 1983. С. 175–187.
Мансикка В.Й. Религия восточных славян. М., 2005.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.
Синопсис или краткое описание от различных летописцев. СПб., 1774.
Соколов М.Е. Старо-русские солнечные боги и богини. Саратов, 1898.
ЭССЯ (Этимологический словарь славянских языков). Вып. 19. М., 1992.

#БОГИ_НЯ #личный_опыт_НЯ #размышления_НЯ

#язычество #новоязычество #неоязычество #родноверие #paganism#родноверы #неоязычники #РУСЬ #АдекватныеЯзычники

Олег Владиславович

Facebook Comments
Закладка Постоянная ссылка.