О ПОКЛОНЕНИИ ДНЯМ НЕДЕЛИ И РАЗНЫХ «ЯЗЫЧЕСТВАХ»: «ЭТНОГРАФИЧЕСКОМ» И «ИСТОРИЧЕСКОМ»

Давно хотел написать о почитании дней недели. Максим Сухарев у нас ранее уже писал на эту тему — см. его текст «Поклонение Дням Недели» (http://novoyazychestvo.ru/poklonenie-dnyam-nedeli.html), но я здесь не совсем об этом. Точнее, не только об этом.

Известно, что «этнографические» славяне поклонялись дням недели:

«У восточных славян в заговорах от разных болезней к дням недели обращаются за помощью так же, как к святым заступникам и целителям, к праздникам и другим помощникам. (…) Ср.: «Святы чацьвер, стань мне на помач зубiшчы ўгавараць»; «Святы аўторак, стань, Госпадзi, на помач рабу божаму маладзенцу. Ад Бога помач, а мой дух»; «Первым разам, добрым часам Госпаду Богу памолiмся, святому васкрасенню (якi дзень) паклонiмся»; «Памалюся, пакланюся Госпаду Богу i ўсем святым святочкам, гадавым празнiчкам, ранняй (вячэрняй) зорачцы, святому аўторачку»; «[Ад скулы.] Святая субота, прыступi, дапамажы. Першым разам, лепшым часам»; «Ад уроку. (…) I святая серада (дзень, калi замова прамаўляецца), стань, Гасподухначка, на помач рабу (iмя). Ад Бога помач, а мой дух»(…)». [Толстая С. М. Семантические категории языка культуры: Очерки по славянской этнолингвистике. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2010. Стр. 202-203.]

Причём, персонифицированные дни недели — это вовсе не какая-то абстракция или фигура речи. В сознании носителей традиции они — живые существа:

«Понедельник похож на старика с длинной бородой. Тех, кто ему служит, т. е. постится, уважает его, он охраняет от несчастных случаев, а прежде всего — от внезапной смерти. (…) Вторник выглядит как мужчина среднего роста. Во вторник постятся те, кто часто болеет, кому в жизни не везет. Вторник охраняет своих почитателей от врагов. (…) Среда — девушка среднего роста, ее культ хранится прежде всего девушками и женщинами. Они обращаются к ней за помощью в специальных молитвах». [Там же. Стр. 199.]

Выше, если что — пересказ поверий карпатских украинцев. Вот ещё один пример:

«Источником по данной теме могут служить также рассказы о снах или обмираниях. Иногда во сне могут являться персонифицированные дни недели и наказывать за работу в неурочное время или предупреждать о том, чтобы человек не делал какой-либо работы (…)». [Амосова С. Н. Представления о днях недели у восточных славян. // Этнографическое обозрение, 2016. №2.]

Добавлю ещё, что поклонение дням недели у славян — практика довольно древняя. Б. А. Рыбаков упоминает «поучение против язычества», относящееся к 12-13 вв., в котором осуждается поклонение воскресенью (неделе): «Слово истолковано мудростью от святых апостол и пророк, и отець о твари, и о днии рекомом неделе, яко не подобает крестьяном кланятися неделе, ни целовати её — зане тварь есть». [Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Источник: https://www.litmir.me/br/?b=92858&p=133]

Безусловно, в представлениях «этнографических» славян о днях недели — масса всего христианского. И я понятия не имею, существовало ли поклонение дням недели у древних славян в дохристианский период. Та же С. М. Толстая вообще пишет, что «Недельный счет времени и названия дней недели появились у славян вместе с христианством, до этого славяне ориентировались на лунное время (…)». [Толстая С. М. Семантические категории языка культуры: Очерки по славянской этнолингвистике. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2010. Стр. 198.] Мнение её, конечно, можно оспорить — но я не вижу смысла устраивать дискуссию по этому поводу. Мы не знаем, был ли у славян до христианства недельный счёт времени. И не знаем, поклонялись ли они дням недели. Любимая многими сравнительная мифология, к слову сказать, опровергает существование такого культа в древности — древние язычники (насколько мне известно) не поклонялись дням недели как таковым, у них в пантеоне не было особых богов дней недели. Было другое — в Месопотамии дни недели посвящались главным богам пантеона, оттуда (скорее всего) эта система попала в Рим, а из Рима, по всей видимости, — к германцам и другим европейским народам. Включая даже некоторых славян, кстати — ср. полабское название четверга «perundan».

Однако, если очистить народные представления о персонифицированных днях недели от христианства — можно получить языческий культ. Вполне подходящий для того, что я сейчас называю «Путём балтов». Напомню — на этом пути нам важно не происхождение, а суть. А то, что поклонение дням недели по сути своей — язычество, было понятно даже христианам в Средневековье (см. название «поучения» выше).

Более того — схожий со славянским культ дней недели мы находим в традиционном марийском язычестве:

«ШЫМ ЮМО, ШЫМ СУКСО «семь богов, семь ангелов». Семь богов и семь ангелов семи дней недели: изарня юмо, изарня суксо «бог четверга, ангел четверга», кугарня юмо, кугарня суксо «бог пятницы, ангел пятницы», шуматкече юмо, шуматкече суксо «бог субботы, ангел субботы», рушарня юмо, рушарня суксо «бог воскресенья, ангел воскресенья», шочмо юмо, шочмо суксо «бог понедельника, ангел понедельника», кушкыжмо юмо, кушкыжмо суксо «бог вторника, ангел вторника», вӱргече юмо, вӱргече суксо «бог среды, ангел среды». Они покровительствуют всем делам и начинаниям соответствующего дня, а также следят за соблюдением запретов, связанных с тем или иным днем. Так, например, в среду нельзя точить ножи и вообще брать в руки острые предметы, чтобы случайно не пораниться и не пролить кровь (по-марийски «среда» — «день крови»), в пятницу нельзя работать (по-марийски «пятница» — «великая неделя», т. е. главный день недели, праздник) и т. д. «Шым суксо, семь ангелов» (Яковлев 1887, 8). К Ш. ю., ш. с. обращаются в пятничной молитве: «Семь дней, Ш.ю., ш.с., день за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом светлую, как утренняя заря, красивую, как день, высокую, как месяц, горящую, как звезда, цветущую, как плод, щебечущую, как ласточка с птенцами, хорошо подобранную, как шелк, светлую, как вода, жизнь дайте!» (МКМ 1991, 216-217). Во время чтения заговора шӱведыше «знахарь (знахарка)» обращается к богу и ангелу того дня, когда читается заговор (Петров 2000, 93)». [Ситников К. И. Словарь марийской мифологии. Том 1. Боги, духи, герои. Йошкар-Ола, 2006. Стр. 141-142.]

Я не берусь утверждать, что марийцы поклонялись семи богам дней недели, скажем, тысячу лет назад (хотя и не стану отрицать такую возможность). Марийская языческая вера известна нам из этнографии, она испытала влияние религий соседних народов, в том числе — христианства и ислама. Но важно то, что эта вера — живое и традиционное язычество. Включающее в себя, в числе прочего, культ дней недели. Следовательно, культ дней недели — языческий культ.

Теперь самое важное. Я пишу в этом тексте о разных «язычествах»: о древнем, «историческом» и относительно современном, «этнографическом». Однако в основе и того и другого лежит одно и то же. Персонификация. Как говорят христиане — «почитание твари вместо Творца». Поклонение Силам мира, в котором мы живём. Это есть в любой языческой религии. Культы Неба, Земли и Огня существовали ещё у древних ариев во времена Ригведы. Греки чтили Солнце (Гелиоса) и Селену (Луну). Германцы — Грома (Донара / Тора). И т. д. и т. п.

Причём язычники персонифицировали, по-видимому, вообще всё, что считали нужным. Каждой значимой части мироздания соответствовали свои боги и духи-покровители. Это очень хорошо прослеживается и в «этнографическом» язычестве и в язычестве «историческом». К примеру, у тех же марийцев известны такие божества как ушкал юмо (бог коров), мӱкш юмо (бог пчёл) и корно юмо (бог дорог). У древних римлян — Кардея (богиня дверных запоров), Конс (бог посевов) и Югатин (бог бракосочетаний).

Так что, тем современным неоязычникам, кто презирает «этнографическое» язычество, потому что это-де «примитивная духовность» и «примитивная персонификация стихий», стоило бы почаще вспоминать, что любое «историческое» язычество в основе своей — точно такая же «примитивная персонификация стихий».

15.07.2019
Мирослав (Курганский)

*****
На "серьезные" объемные статьи у нас на сайте открыта подписка.
Условия подписки: 200 р. в месяц. За эти деньги Вы можете выбрать 4 любых статьи из раздела для подписчиков.

Для оплаты доступны:

Сбербанк — 63900218 9004762500;
Яндекс деньги — 410014746801268;
PayPal.
Процедура пока самая простая.
Пишете запрос на подписку на почту (у всех же есть почта?) на miraplastilin@gmail.com,
— вносите оплату, — получаете коды доступа к выбранным Вами статьям.
*****
Напоминаем, что вы также можете подписаться на почтовую рассылку наших новых текстов на любой странице нашего сайта. Просто введите ваш e-mail в форму и нажмите кнопку "Подписаться".

Комментариев к записи “О ПОКЛОНЕНИИ ДНЯМ НЕДЕЛИ И РАЗНЫХ «ЯЗЫЧЕСТВАХ»: «ЭТНОГРАФИЧЕСКОМ» И «ИСТОРИЧЕСКОМ»”- 13.

  1. Максим Сухарев

    Июль 16, 2019 в 3:44 пп

    Вооот. Вот тут-то мы уже и подходим к вопросу о том, что пирог режется по разному. Вот сейчас – Кому ты поклонишься? Вторнику, Лету или Вечеру? ;-)

    • Автор
    • Ясенпень

      Июль 18, 2019 в 12:45 дп

      Если вы разрежите пирог, вы получите тот же пирог, но только меньшего размера. То есть разница только количественная. Этот подход свидетельствует о восприятии времени, как некой чисто физической величины. Ведь, и правда, в этом случае разница между промежутками времени лишь в их длине.
      Представьте, что по такому же принципу мы решим поделить Человечество. Если мы поделим его на людей, то всё будет нормально. Но ведь его можно поделить и иначе. Нет, не на группы людей, а на комплекты частей тела. Тогда у нас может получиться собрание комплектов состоящих из трёх ног, двух туловищ и одной руки. А почему бы и нет? Ведь мы же можем делить пирог как нам вздумается)) Вот что получается, если относиться к вещам, как неживым, как простым множествам.

      • Автор

        Мирослав Курганский

        Июль 18, 2019 в 1:52 пп

        Я не считаю мир неживым и полагаю, что Максим тоже. Есть факт – персонифицировали самые разные части мира. По-видимому, совершенно произвольно – т. е. “делили пирог” как считали нужным. И этот факт (относящийся к области мифологиии) допускает различные философские / теологические трактовки. Навскидку:

        1. Всё полно богов.
        2. За всем стоит один Бог.
        3. Никаких богов нет, а это всё – суеверия.

        Однако я здесь пишу именно о мифологии, а не о теологии / философии.

      • Максим Сухарев

        Июль 19, 2019 в 9:23 дп

        Ерунда. В прямом смысле слова – ибо логика нарушается. “трёх ног, двух туловищ и одной руки” – это уже не про “делить” (пирог), а про ОБЪЕДИНЯТЬ. Я как бы тоже три вечера, два полнолуния и один месяц июль” ни коим образам не объединяю ” ;-)

  2. Автор

    Мирослав Курганский

    Июль 17, 2019 в 8:00 пп

    С тезисом “Мы не знаем, был ли у славян до христианства недельный счёт времени” я, очевидно, ошибся:

    «… роща, единственная в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывалось в приюте …».

    Гельмольд. Славянская хроника.

    Может быть, конечно, это была специфика балтийских славян, но тем не менее.

    • Ясенпень

      Июль 18, 2019 в 12:21 дп

      Ну, так и языческий перундан считают калькой с немецкого. А у немцев это от римлян. То есть и “второй день” может быть свидетельством заимствования язычниками семидневной недели у христиан.

      • Автор

        Мирослав Курганский

        Июль 18, 2019 в 1:16 пп

        Либо у римлян. Либо собственным славянским изобретением. Мы этого точно не знаем. Но точно знаем, что у балтийских славян этот счёт был известен до их христианизации.

  3. Ясенпень

    Июль 18, 2019 в 12:15 дп

    Важно разобраться: что именно вы “персонифицируете”. Возьмём, к примеру, День (не сутки, а светлую часть суток). На одном меридиане, но на разных широтах он будет приходить в разное время и его размер будет отличаться. Если бы вы персонифицировали только лишь временной промежуток, то будучи, скажем, в Заполярье, встречали День в какие-нибудь стандартные 6 утра, хотя реально он начинался бы он уже давным давно наступил. То есть, очевидно, что персонифицируется не сам временной промежуток, а его характеристики, его, так сказать, наполнение, дух-запах.
    Поэтому Среда или Пятница – это не временной промежуток в 24 часа (иначе чем бы они отличались между собой!). Это “духи”, комплексы характеристик (если уж вы решили персонифицировать), которые господствуют в эти временные промежутки. Мы почитаем не время, а “духов”.
    Если мы решим почитать “Дни” Седмицы, то стоит принять во внимание, что это, во-первых – не Дни, а сутки, а во-вторых стоит учесть их традиционные характеристики. Для славян – это церковные характеристики. Это означает, что “день” недели начинается не в полночь и не с рассветом, а после захода солнца (или, может быть, около шести вечера, нужно уточнить, как там церковь считает). Таким образом Пятница – это дух начинающий хозяйничать после Четверга около восемнадцати часов по стандартному времеисчислению.
    Этот дух вполне может оказаться богом или же одним из подчинённых этому богу демонов (что с моей точки зрения – одно и то же). Например воскресенье – время господства солнечного демона. И почитается в эти сутки этот демон.

    • Автор

      Мирослав Курганский

      Июль 18, 2019 в 1:33 пп

      А зачем нам нужны церковные характеристики? Есть же много вариантов:

      “Граница (начало и конец) суток не имеет точного определения: ею может считаться полночь, восход солнца, заход солнца и др. Так, в народном календаре праздник наступает обычно с захода солнца накануне (иногда даже с полудня предыдущего дня), тогда же вступают в силу относящиеся к нему предписания и запреты; соответственно сниматься эти ограничения могут после захода солнца или даже с середины праздничного дня”. (СДЭС)

      • Максим Сухарев

        Июль 19, 2019 в 9:19 дп

        я бы вообще не стал бы “сутками” заморачиваться. Дни – отдельно, а ночи – отдельно и всё.

      • Ясенпень

        Июль 19, 2019 в 10:17 дп

        Так начало с кануна – это и есть церковное правило. Церковный день (а с ним и праздник) начинается с вечера.

        • Автор

          Мирослав Курганский

          Июль 19, 2019 в 4:21 пп

          Однако в народе разделяют понятия “канун праздника” и “праздник” – к примеру, “Ночь перед Рождеством” и “Рождество” – это не одно и то же. Да и сама РПЦ тут непоследовательна, она параллельно использует 2 системы отсчёта суток – с вечера и с полуночи: https://pravoslavie.ru/7001.html

          Народ же ещё более непоследователен, и пользуется бОльшим количеством систем отсчёта – см. выше. Зачем нам выбирать именно ближневосточную церковную?

Ваш Email не будет опубликован. Поля "Имя" и "Email" обязательны.