О мифологической сущности весеннего равноденствия

Кондрашовъ М.П. Изслѣдованiя въ области индоевропѣйскаго синкрѣтизма.


«Прежде боги и люди, а также Отцы вместе пили во время жертвоприношения: это был их совместный пир. Прежде их можно было видеть, когда они приходили на пир; теперь они все еще в нем участвуют, но уже невидимые».
«Шатапатха-брахмана» III.6.2.26. 
О мифологической сущности весеннего равноденствия.

Как известно, под календарём подразумевается система исчисления продолжительных промежутков времени, в основе которой лежит периодичность явлений природы, проявляющаяся особенно отчётливо в движении небесных тел. С его помощью наши далёкие предки могли ориентироваться в сроках сельскохозяйственных работ, а также установить наступление времени выпадения тех или иных обычаев и обрядов. Примитивные календари появились еще на первобытнообщинной стадии развития человечества и были выработаны в процессе трудовой деятельности древних людей по смене дня и ночи, по пальцам, при помощи узелков, зарубок на палках, по обращению луны вокруг своей оси (лунные фазы), земли вокруг солнца и др. Так, например, Геродот (IV. 98) дает описание узелкового календаря, оставленного персидским царём Дарием, ушедшим в 512 г. до н. э. за Дунай с намерением покорить скифов. Он приказал подчиненным, чтобы они ожидали его возвращения лишь определенное число дней, развязывая ежедневно один узелок (Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы (стр.25). Деревянные календари, на которых счёт времени отмечался зарубками, засвидетельствованы этнографами в Африке, Азии и Америке; впрочем, подобные календари сохранили свою актуальность вплоть до XX в. в северной части России, населённой народом коми. Поэтому этими довольно не хитрыми способами исчисления пользовались все, без исключения, народы. Однако с полной уверенностью можно заключить, что самая древняя система определения продолжительности календарных месяцев была связана с изменением фаз луны, ибо движение луны более заметно для человека и совершается в более короткий период времени, чем движение солнца (Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии (стр.511). Известно, что кельты исчисляли время по количеству ночей и что их календарь был основан на наблюдениях за луной. Счет времени по числу ночей вели и древние германцы. В английском языке до сих пор существует название отрезка времени в две недели — fortnight — «четырнадцать ночей», являющееся пережитком лунного календаря. Лунный месяц в качестве основной меры времени использовали афиняне. Древние финские племена до перехода к земледелию вели счет времени по лунным месяцам (Календарные обычаи…(стр.30). Впрочем, наиболее широкое распространение получили лунно-солнечные календари. Не секрет, что уклад земледельца определяется в первую очередь сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря. Особо выделялись четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствие. Все эти процессы связаны с годовым вращением Земли вокруг Солнца. Так, например не секрет, что в день весеннего равноденствия Солнце переходит из южного полушария в северное, день постепенно увеличивается, ночь становится короче, а это самое благоприятное время. Уже в «Ригведе» I.162.4., этот благоприятный период назван как «путь богов»:

Когда предназначенного для жертвы коня люди
По правилу трижды обводят по пути богов…

А в «Брихадараньяка Упанишада» VI.2.15., даётся подробное объяснение: «путь богов ведёт из светлой половины месяца—в шесть месяцев, когда солнце движется к северу». Поэтому вполне справедливы выводы Сыркина А.Я.: «Такой путь, «путь богов», означает движение в северном направлении, по смещению солнца на эклиптике к северу, между зимним и летним солнцестоянием. Отличен от него путь в «мир предков», когда солнце движется к югу, между летним и зимним солнцестоянием» (Сыркин А.Я. Комментарии/Упанишады: в 3 кн. Кн.1. Брихадараньяка Упанишада (стр.219) (Более подробно см.главу «О Пути Богов и Предков». Некоторые аспекты метемпсихоза сего исследования). Но почему этому периоду предавалось столь важное значение? Прежде чем отвечать на этот вопрос, нам стоит разобраться с началом летоисчисления у наших предков. Известно, что официальная дата нового года, считаемой до 1348 г. является —1 марта, а с 1348 по 1700 г.— 1 сентября, с 1700 г. по нынешнее время —1 января. Татищев В.Н. в своей «Истории Российской» (Т.1.стр.48) указывает на одну существенную деталь о времени встречи нового года у наших предков: «Начало же года у нас сперва счислялось от весны, точно так, как, думаю, у оставшихся в идолопоклонничестве сарматов – от новолуния после равноденствия, как до сих пор вотяки, вогуличи, черемиса и прочие, или по сошествии снега в северных пределах в первое новолуние сходясь, молятся и торжествуют. После принятия веры христовы церковный год счисляли от первого марта, а гражданский от первого сентября, но историки более древнее начало с весны употребляли, как у Нестора и последователей его видно, от дня Пасхи год начинали. И хотя они точно о начале года не поминают, но так как они в сказаниях не только числа месяцев, но дни седмичные и святых упоминают, то оное начало достаточно видимо». Из этого отрывка видно, что, по мнению Татищева, год у наших летописцев начинался «…от весны… от новолуния после равноденствия» и следовательно, новолетие колебалось между 22 марта и 25 апреля (пределы празднования Пасхи). Такой разрыв между датами празднования новолетия обусловлен принятием христианства и празднованием Пасхи, которая находится в некоторой зависимости от лунных фаз. Ещё Первый Вселенский собор (325г.) постановил совершать Пасху в первое воскресенье после полнолуния, которое наступит вслед за весенним равноденствием. Последнее же, согласно церковному календарю, всегда приходится на 21/20 марта (Кирилин В.М. Символика чисел в литературе Древней Руси (стр.67). В сущности, к подобным взглядам о праздновании новолетия в день весеннего равноденствия склонялся и Пропп В.Я. Так, в своём исследовании «Русские аграрные праздники» (стр.41) он пишет: «Астрономическое начало весны по современному календарю падает на 22 марта нового стиля. Когда-то с этого момента исчислялся новый год. Вплоть до XX в. в эти дни происходит праздник встречи весны. Сроки этого праздника не вполне устойчивы. Ассимиляция с церковным календарём привела к тому, что праздник этот происходит то на Евдокию (1 марта), то на день сорока мучеников («сороки»—9 марта), то на Благовещение (25 марта)». Впрочем, на правомерность и истинность этой сакральной даты для встречи новолетия, указывает и сам Татищев, говоря о начале года, которое справляется в весеннее равноденствие, доставшиеся нам по «наследству» от «… оставшихся в идолопоклонничестве сарматов». Вот почему нам следует рассмотреть комплекс представлений календарной обрядности у ираноязычных народов, в частности, нас больше всего интересует встреча нового года.
Итак, согласно мифологическим представлениям древних иранцев, год начинается в день весеннего равноденствия, —ибо изначально Солнце всходило всегда в одном и том же месте, и день с ночью были равны, но после нападения Ахримана светило пришло в движение. В день весеннего равноденствия Солнце через первую пещеру входит в созвездие Ягнёнка (Овна), и через эту пещеру оно в последний день года уходит из созвездия Рыбы (Рак И.В. Мифы Древнего Ирана (стр.61). Любопытны для нашего исследования сообщения, которые приводит Аль-Бируни. Так, говоря о древних праздниках иранских народов, отмечает два их рода: «Среди праздников есть такие, причиной которых являются дела мирские, а есть и такие, причиной которых являются дела веры» (Абу-Рейхан аль-Бируни. Памятники минувших поколений Т.1 (стр. 181). Первым из мирских праздников Аль-Бируни называет именно праздник весны –Нооруз – Навруз – Наурыз, который приходился на ночь накануне весеннего равноденствия. В «Бундахишне» говорится о том, что «Новруз, —начало нового года, сакральное время зарождения мира» (Зороастрийские тексты (стр.326), или выражаясь словами Бируни «возобновление Сотворения». Примечательно, что весьма схожие представления зафиксированы в славянском мире. С началом весны (а именно с рубежом масленицы и Великого поста) связываются редкие у славян космологические поверья о ежегодном «сновании/творении мира». Так, украинцы Шевченковского окр. рассказывали: «Як настане недiля масляне пищiння, на це пущiння, кажуть, що свiт засновався и на це Пущiння можно гулять до самого свiту». У хорватов Отока масленичный четверг назывался «четверг основания»—так как в этот день Иисус основал мир/свет» (Агапкина Т.А. Указ. соч. (стр.137). О том, что славянская масленица была приурочена к дню весеннего равноденствия, указывал в своё время ещё академик Рыбаков Б.А.: «Древняя масленица, судя по обильной солярной символике, была праздноваться в одну из солярных фаз—в дни весеннего равноденствия, 20-25 марта… » (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян (стр.314). Итак, Навруз – циклическое начало летоисчисления. Как пишет М. Бойс, непременной обязанностью зоорастрийца было ежегодное празднование семи больших праздников, посвященных Ахура Мазде, Амеша Спенту и семи их творениям. Эти праздники распределялись по сезонам года, отражая календарный сельскохозяйственный цикл. Каждая община должна присутствовать на праздничном богослужении, на время праздников прекращались раздоры, возобновлялись и укреплялись дружеские отношения. «Люди поклонялись огню, и это седьмое творение, празднество ему, выделялось среди других. По-персидски оно называлось Ноуруз (Новый день/луч). Авестийское название его до нас не дошло. Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав древнее празднование наступления весны, которое посвятил Аша-Вахишта (лучшей праведности) и огню. Как последние из семи, этот праздник напоминает о Последнем дне мира, когда окончательно восторжествует Аша, а Последний день станет одновременно Новым днем вечной жизни. Этот праздник возвещает наступление ахуровского времени года – лета и отмечает ежегодное поражение злого духа» (Бойс М. Зороастрийцы: верования и обычаи (стр.186). Любопытно, что в контексте весеннего новолетия, связаны одновременно и эсхатологические мотивы, которые были зафиксированы в славянском мире, и весьма схожие с зороастрийскими. Белоруссы, например, говорили, что на масленицу принято гулять и веселиться, «как перад канцом свету», а жители Ветлужского кр. «прощались» друг с другом в масленичное заговенье, веря, что Чистый понедельник «переставление света будет» (Агапкина Т.А. Указ. соч. (стр.137). Подобное обнаруживаем и в скандинавской эсхатологии, где в последней битве (Рагнарёк) боги, великаны и чудовища взаимно уничтожают друг друга, а огненный великан Сурт испепелит весь мир своим огненным мечом. Интересные факты о праздновании Навруза приводит Доржиева Д.Д., которые были собраны ею у уйгуров Восточного Туркестана: «Ярким и характерным праздником Навруза был обычай возжигания огня. Костры разводили на высоких местах: на плоских земляных крышах домов, а чаще на холмах и пригорках вокруг кишлаков. И далее, она пишет: «Между тем костры разжигались и во дворе каждого дома. Топливом для них служили остатки сена, которым всю зиму кормили скот, их собирали и хранили специально для Навруза». Когда пламя костра уменьшалось, все жители деревни перешагивали через него. Верили, что таким образом можно очиститься от болезней и бед. Вечером все вместе одновременно подбрасывали горящие тряпки так, чтобы искры от них падали на землю огненным дождем. Помимо зрелищной, красочной стороны этого действа, оно имело явно магический смысл –эти «огненные» обряды отражают прежде всего древние магические представления о благодатной силе пламени. Искры подобно солнечным лучам падая на землю, должны были пробудить живительные силы природы (Доржиева Д.Д. Навруз— праздник весеннего равноденствия у уйгуров Восточного Туркестана (стр.42). Что касается причины установления Науруза, пишет Омар Хайям, то, она состоит в том, что, как известно, у Солнца имеется два оборота, один из которых таков, что каждые триста шестьдесят пять дней и четверть суток оно возвращается в первые минуты созвездия Овна в то же время дня, когда оно вышло. Джамшид (Авест. Йима – первый мифической царь Ирана) этот день назвал Наурузом и ввел в обычай праздник (Нуржанов А.А. Истоки праздника Навруз (стр.172). Более того, Аль-Бируни в своём энциклопедическом труде, указывает очень важную особенность празднования у персов весеннего равноденствия: «Персы утверждают, что их год начался при сотворении человека, и что было это в день Хурмуз (Навруз) месяца Фервердина, когда Солнце находилось в точке весеннего равноденствия, посредине неба. И далее, он даёт некоторые пояснения: «Дело в том, что Солнце в первом из циклов Синдхинда находится в начале созвездия Овна, посредине между пределами обитаемого мира. А при таком положении Солнца восходящим является созвездие Рака, что знаменует, по мнению персов, начало цикла и возникновение вещей» (Аль-Бируни. Указ. соч. (стр.58). Примечательно, что ряд авторов указывает на одну закономерность, а именно: «возвращения Солнца в созвездие Овна/Ягнёнка». Не секрет, что Овен (баран) является одной из ипостасью ведийского бога огня Агни. В одном из музеев хранится изображение бога Агни, прислонившимся к барану. Баран опахалом раздувает огонь (Ярославский Ем. Как родятся живут и умирают боги и богини (стр.87). Таким образом, астрономическая весна начинается именно тогда, когда Солнце входит в созвездие Овна—в день весеннего равноденствия. На это же обратил своё внимание и составитель «Летописной книги», которая была написана при Михаиле Федоровиче в 1623г: «Юже зимѣ прошедши, время же бе приходитъ, яко солнце творяше подъ кругомъ зодейнымъ теченіе свое, въ зодею же входитъ Овенъ, въ ней же нощь со днемъ уровняется и весна празнуется, время начинается веселити смертныхъ, на воздусе свѣтлостію блистаяся. Растаявшу снѣгу и тиху вѣющу вѣтру, и во пространные потокы источъницы протекаютъ, тогда ратай раломъ погружаетъ, и сладкую брозду прочертаетъ, и плододателя бога на помощь призываетъ… ». Следует заметить, что огонь у зороастрийцев считается первоэлементом, сыном Ахуры Мазды, впрочем и сам Ормазд имеет ярко выраженную символику огня; это подтверждают поздние зороастрийские текста. Так, в «Бундахишне» названы шесть видов огня: 1—священный огонь Ормазда; 2—огонь, содержащийся в телах людей и животных; 3— огонь, содержащийся в растениях; 4—огонь, который «находится в земле, горах и других предметах»; 5—огонь в виде молнии и 6—обычный огонь, «что используют на земле… Из этих пяти огней один поглощает и воду, и пищу, как тот, что в телах людей. Один поглощает воду и не поглощает пишу, как тот, что в растениях, которые живут и растут благодаря воде. Один поглощает пищу и не поглощает воду, как тот, что используют на земле… Один не поглощает ни воду, ни пищу, как огонь Вазишт (молния) (Зороастрийские тексты; под редакцией Чунаковой О.М.(стр.288). В сущности, нельзя считать, что культ огня является сугубо индоиранским наследием, напротив, намного глубже —индоевропейским. Например, человек, по древнеиндийским представлениям, имел «огненную» сущность, он обладал «огненной» субстанцией. Некоторое представление об этом даёт Brinadāranyaka Upaniṣada: внутри человека находится огонь — Вайшнувара (V, 9, 1). «Поистине человек, Гаутама, — это огонь. Открытый рот — его топливо. Дыхание — дым. Речь — пламя. Глаз — угли. Ухо — искры» (VI, 2, 12). Когда же человек умирает, «то его несут к погребальному огню. Его огонь и есть огонь. Топливо — топливо. Угли — угли. Искры — искры. На этом огне боги совершают подношение человека. Из этого подношения возникает человек, покрытый сиянием» (VI, 2, 14). Весь мир — это жертвенный огонь (VI, 2, 9) (Литвинский Б.А. Семиреченские жертвенники (индоиранские истоки сакского культа огня (стр.87) Кроме того, в «Шатапатха-брахмане» VI 1.1.1., констатируется, что в результате «жара/огня» образовалась Вселенная…»
Продолжение — см. файл вложения.

#славянский_календарь_НЯ #славянские_праздники_НЯ

#язычество #новоязычество #неоязычество #родноверие #paganism#родноверы #неоязычники #РУСЬ #АдекватныеЯзычники

Михаил Кондрашов

Facebook Comments
Закладка Постоянная ссылка.