О ДРЕВНЕСЛАВЯНСКОМ БОГЕ ВЕЛЕСЕ, ЕГО РОДНОВЕРЧЕСКОМ ОБРАЗЕ И ПОКЛОНЕНИИ НАУКЕ

По следам недавнего текста о Месяце и родноверческом образе Велеса. В этой заметке я вкратце расскажу (и покажу на конкретном примере), почему я в своё время окончательно отказался причислять себя к так называемому родноверию и, подумав примерно полгода, ушёл Путём балтов. Причина проста — я осознал, что родноверы, в сущности, поклоняются не богам, а научным теориям о них. Поясню эту мысль: родноверческие представления о богах — это не то, во что верили наши предки, а то, что думают о религии древних славян современные учёные. Лично я не вижу для себя смысла практиковать этот прикидывающийся «верой предков» научный (и околонаучный) конструкт. По мне — лучше уж викка какая-нибудь. Честнее. Ведь даже когда родноверы признают, что родноверие — никакая не «вера предков», а НРД (новое религиозное движение), они продолжают претендовать на «славянскость» своего НРД. В действительности же достоверно славянского в родноверческих представлениях о богах (а это — основа любой религии) — очень мало. Не то что преемственности, но даже связи с традицией толком нет. Ниже я покажу это на примере родноверческого образа бога Велеса. Посмотрите сами, откуда взяты (и насколько достоверны) представления родноверов о нём.

1. Велес — бог-покровитель скота и бог богатства.

В древнерусских источниках Велес/Волос неоднократно именуется «скотьим богом». Отсюда делается вывод о том, что он покровительствует скотоводству а также является богом богатства (так как в древнерусском языке одно из значений слова «скот» — богатство). Этот тезис, как оказалось, легко оспорить, предложив альтернативную трактовку. Олег это сделал в комментариях к упомянутому выше тексту о Месяце и Велесе. Процитирую его здесь: «Определение «скотий бог» дано Велесу христианином для единоверцев — читателей летописи. Могло обозначать зверообразие Велеса, например, рогатость».

Есть, правда, ещё упомянутая А. Н. Афанасьевым словацкая колядка, в которой слово «велес» употреблено в значении «пастух». Проблема в том, что Афанасьев ссылается на Сахарова, а Сахаров — источник недостоверный, замеченный в фальсификациях.

2. Велес — бог плодородия.

Пожалуй, единственное бесспорное утверждение. Есть пара этнографических свидетельств о «завивании бороды» Волосу/Велесу (Е. Барсов, 1878; С. Сабинин, 1843) при окончании жатвы. Надо полагать, этот бог действительно имел какое-то отношение к урожаю, раз так делали.

3. Велес — бог потустороннего мира.

Это представление держится, в сущности, исключительно на этимологии имени. Процитирую тут Велеслава Черкасова: «Основную смысловую нагрузку в имени Велес несёт, конечно же, основа. Основа wel/wal/fil связана с волшебством и колдовством, а также с идеей перехода и странствий между мирами, с Закрадным миром (Навью, миром Мёртвых)». Однако, как пишут в Википедии, «Этимология имени Велес точно не выяснена». И это действительно так — посмотрите, к примеру, версии, перечисленные в словаре Фасмера.

Есть ещё чешские источники, в которых «упоминается демон Велес, действующий вместе с чертом и драконом, шепчущий в ухо слова, призывающие к греху (еще в конце XVI в. «какой-то Велес им нашептал»). У этой нечистой силы есть определенные связи с загробным или заморским миром. Так, в одной поучительной истории несчастному в браке мужу снится, что его докучливая жена превратилась в гуся и улетела «куда-то за море, к Велесу», в другом варианте к diasu, «к дьяволу» и уже никогда не возвращается». [Гейштор А. Мифология славян. М.: изд-во Весь Мир, 2014. Стр. 129-130.]

Так кто всё-таки у чехов связан с заморской страной — Велес или дьявол? И не потому ли у них с ней связан Велес, что, по мнению позднесредневековых чехов, Велес и дьявол — одно и то же?

4. Велес — бог мудрости, волшебства, музыки (и творчества в целом).

Всё это, по большому счёту, основано на одной строчке из СоПИ «Боян бо вещий, Велесов внуче». Логика здесь такова — если Боян вещий, то и Велес — вещий. Очевидный абсурд. Для сравнения — в древнегреческой мифологии у Зевса множество потомков. И они все разные.

Вот, кстати, ещё прекрасное из той же Википедии: «Ю. В. Подлипчук считает, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»».

В итоге, в образе родноверческого Велеса из всех основных функций этого бога находит подтверждение в источниках только одна. Всё остальное — научные теории разной степени убедительности. С образами остальных богов древнерусского пантеона (кроме Перуна) дело обстоит приблизительно так же (а зачастую и ещё хуже). Поэтому реконструкция язычества древних славян — занятие бессмысленное. Нам, к сожалению, не из чего его реконструировать.

Что со всем этим делать — каждый пусть решает сам. Просто нужно понимать, что всё, построенное не на фактах, а на научных теориях, можно поставить под сомнение — при помощи других научных теорий. Собственно говоря, родноверы с завидной регулярностью именно этим и занимаются — спорят, мнение какого учёного правильнее. Какое отношение все эти интеллектуальные упражнения имеют к религии — большой вопрос.

26.01.2019
Мирослав (Курганский)

P. S. У меня есть личный духовный опыт, подтверждающий то, что бог Велес имеет отношение к потустороннему миру. Но может ли этот опыт служить (даже для меня самого) доказательством «славянскости» и «традиционности» этого представления? Очевидно, что нет. Я могу верить в это, но я не могу утверждать, что мои предки в это верили.

*****
На "серьезные" объемные статьи у нас на сайте открыта подписка.
Условия подписки: 333 р. в месяц. За эти деньги Вы можете выбрать 4 любых статьи из раздела для подписчиков.

Для оплаты доступны:

Сбербанк — 63900218 9004762500;
Яндекс деньги — 410014746801268;
PayPal.
Процедура пока самая простая.
Пишете запрос на подписку на почту (у всех же есть почта?) на miraplastilin@gmail.com,
— вносите оплату, — получаете коды доступа к выбранным Вами статьям.
*****
Напоминаем, что вы также можете подписаться на почтовую рассылку наших новых текстов на любой странице нашего сайта. Просто введите ваш e-mail в форму и нажмите кнопку "Подписаться".

Комментариев к записи “О ДРЕВНЕСЛАВЯНСКОМ БОГЕ ВЕЛЕСЕ, ЕГО РОДНОВЕРЧЕСКОМ ОБРАЗЕ И ПОКЛОНЕНИИ НАУКЕ”- 38.

  1. Максим Сухарев

    Январь 27, 2019 в 2:58 пп

    эк тебя расколбасило.. блин, но критикуя, можешь ли ты предложить лучшую альтернативу?

    • Автор

      Мирослав Курганский

      Январь 28, 2019 в 8:37 дп

      Макс, Путь балтов, конечно. Он явно лучше. Но и там есть свои проблемы – вчера тебе об этом писал.

  2. Ясенпень

    Январь 27, 2019 в 9:30 пп

    Даже п.2 о связи с плодородием не так уж однозначен. “Волосу на бородку” может означать не “на бороду Велесу”, а просто “волосы для чьей-то бороды”. Трава, колосья – волосы.
    “Скотий бог-покровитель скота” тоже можно оспорить. Нам известен “скотий бог” в виде медвежьей лапы. Тут важная деталь: медвежья лапа несёт угрозу для скота, а не защищает-покровительствует ему. Возможно здесь перед нами свидетельство того, как славяне воспринимали богов. Не как благожелательных дяденек и тетенек, а как опасные (и часто враждебные) силы, которые нужно задобрить. Скотий бог – сила представляющая опасность для скота, которой скот должен подчиняться и служить, чтобы не быть уничтоженным. Это не пастух, не супербык. Вряд-ли у него есть рога.

    • Автор

      Мирослав Курганский

      Январь 28, 2019 в 8:53 дп

      Что касается “не “на бороду Велесу”, а “волосы для чьей-то бороды” – это очень странное предположение, противоречащее тексту источника. См. ниже:

      «Это наглядно видно в следующем описании данного обряда, относящемся к Череповецкому уезду Новгородской губернии: «Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

      Благослови-ка меня, Господи,
      Да бороду вертеть:
      А пахарю-то сила,
      А севцу-то коровай,
      А коню-то голова,
      А Микуле — борода».

      (Е. Барсов, 1878, с. 803-804), цит. по: Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., Изд-во Моск. Ун-та, 1982. С. 52».

      Это, кстати говоря, единственное известное мне прямое свидетельство отождествления языческого бога с христианским святым у славян. Велес здесь = “Микула” (св. Николай).

      Медвежья лапа (“скотий бог”) никакой угрозы скоты не несёт, напротив, она его оберегает. :) К тому же, если “скотий бог” – угроза скоту, то какую угрозу скоту несут в себе такие формы этого оберега, как сосуд без дна, старые лапти и камень с дырой?

      “Показательно, в частности, что одни и те же предметы могут служить изображением как «скотье­го бога», так и «куриного бога» — например, такие, как медве­жьи лапы или когти (ср.: Зернова, 1932, с. 49; Попова и Виногра­дов, 1936, с. 82), сосуд без дна (ср.: Зернова, 1932, с. 42, 49, 51; Зеленин, 1906, с. 40, 53—54; Зеленин, 1913, с. 8, 16; Зеленин, 1914—1916, с. 585, 780; М. Смирнов, 1927, с. 61; Афанасьев, II, с. 108), камень с дырой (ср.: Г. Завойко, 1914, с. 126—127; Мак­симов, XVIII, с. 42—43, примеч.), старые лапти (ср.: Зеленин, 1914—1916, с. 412; Зернова, 1932, с. 49, 51)”.

      (Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древ­ностей. М., Изд-во Моск. ун-та, 1952)

      • Ясенпень

        Январь 28, 2019 в 10:25 дп

        «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут» Да, тут можно предположить Велеса. Но форма этой фразы позволяет предположить, что это не прямая речь какого-то крестьянина, а слова самого этнографа, возможно вложившего свое понимание. Но настаивать не буду.
        Бороду завивали и Николе, и Илье, но Илью же мы с Велесом не ассоциируем. То есть тут нет особой привязки именно к Велесу.
        По поводу “медвежья лапа угрозы не несёт”. Дырявый камень, куриный бог иногда называли Кикимор одноглазый. Кикимора однозначно вредоносна для кур. Посвящая ей птицу, отдавая ее под начало Кикиморы пытались оградить оградить кур от вреда – не станет же Кикимора свое уничтожать. То же самое и с медвежьей лапой. Она – вредоносна, но если посвятить ей скот, то она станет его охранять.

        • Автор

          Мирослав Курганский

          Январь 28, 2019 в 10:57 дп

          “Дырявый камень, куриный бог иногда называли Кикимор одноглазый. Кикимора однозначно вредоносна для кур. Посвящая ей птицу, отдавая ее под начало Кикиморы пытались оградить оградить кур от вреда — не станет же Кикимора свое уничтожать”.

          Интересный ход мыслей, хотя Вы, я думаю, понимаете, что это сугубо Ваша трактовка названия “Кикимор одноглазый”. Т. е., опять же, уровень предположений.

          “форма этой фразы позволяет предположить, что это не прямая речь какого-то крестьянина, а слова самого этнографа, возможно вложившего свое понимание. Но настаивать не буду.”

          Тут этнограф передаёт прямую речь – “Ты верти бороду Волосу”. Мы, конечно, можем предположить, что он (или его информатор) врёт, но это предположение будет ничем не обосновано. Сахаров вот точно искажал тексты источников, а про Барсова я ничего такого не читал.

          Бороду завивали и Николе, и Илье, но Илью же мы с Велесом не ассоциируем. То есть тут нет особой привязки именно к Велесу.

          Да, её много кому завивали. Но все те, кому её завивали, очевидно имеют какую-то связь с урожаем – иначе зачем их почитать во время жатвенного обряда?

  3. Ясенпень

    Январь 27, 2019 в 10:13 пп

    Какая-то особая связь Велеса с колдовством, по-моему, тоже сомнительна. Если мы полагаем, что характеристика “вещий” это то, что связывает родством Бояна и Велеса, то тогда мы должны Олега и Всеслава назвать Велесовыми внуками, однако они скорее всего всё же Дажьбожьи. Поэтому, если мы согласны с “профессиональной” природой родства с богами, то Велес должен считаться дедом не волхвов-вещих экстрасенсов, а певцов, поэтов и музыкантов. При этом ссылки на связь музыки и поэзии с магией вряд-ли стоит учитывать, поскольку всякое “ремесло” имеет свою магию. Княжеское, кузнечное, строительное и т.д. Перун, Мокошь, Дажьбог или Сварог – не менее “покровители” магов, чем Велес.
    Так как, по-видимому, Дажьбог был первым полноценным царем-князем и поэтому считался предком всех остальных правителей, мы можем допустить, что Велес был первым поэтом/музыкантом/певцом.
    На выходе получаем, что Велес – с одной стороны это первый артист, а с другой – угроза для скота. Ни на пастуха (который хотя и игрец на дуде, но не опасен для скота), ни на домашнее животное это не похоже.

    • Автор

      Мирослав Курганский

      Январь 28, 2019 в 9:12 дп

      А самую очевидную версию – кровное, а не “профессиональное” родство с богами, – Вы во внимание совсем не принимаете?

      • Ясенпень

        Январь 28, 2019 в 10:28 дп

        Профессиональное следует из кровного. У сибирских народов, например, считалось, что все кузнецы ведут свой род от первого кузнеца. Иначе они просто не смогли бы управиться с металлом. С кровью передается способность к профессии.

        • Автор

          Мирослав Курганский

          Январь 28, 2019 в 10:45 дп

          Сравнительная мифология – штука неточная. Сплошные предположения. Мы не можем экстраполировать верования сибирских народов на религию древних славян. Неоспоримо только то, что Боян – внук Велеса (и то – Подлипчук даже это оспорил). Есть ли у них ещё что-то общее – мы можем только предполагать.

  4. Ясенпень

    Январь 27, 2019 в 10:29 пп

    И кстати по поводу Дажьбога. В истории про Сварога и Дажьбога переводчик выводит значение имени Сварога из указания на его суровый (суворый) нрав. То есть Сварог=Суворый. Возможно, что там же мы можем обнаружить и указание на толкование имени Дажьбога. При нем люди начали Дань царям Давать . То есть, Дажьбог – это не “дающий бог”, а наоборот, – тот кому отдают, бог забирающий. Это ещё один пример того, как воспринимали люди средневековья (да, и более раннего времени) богов. Эти силы назвали богами не потому, что они наделяют Благом/Судьбой, а потому что они способны ее забрать, сделать уБогими.

    • Автор

      Мирослав Курганский

      Январь 28, 2019 в 9:35 дп

      В истории про Сварога и Дажьбога эпитет “суровый / суворый” по отношению к Сварогу не употребляется, там говорится, что его так назвали потому что за нарушение его закона людей бросали в огненную печь. К тому же, вся эта история – славянский перевод байки Иоанна Малалы про Гефеста и Гелиоса и делать из неё далеко идущие выводы не стоит. См. здесь:

      Станислав Каменев. Славянские вставки в переводе Иоанна Малалы и мифотворчество. Источник: http://slav-drevnosti.livejournal.com/44563.html

      Кутарев О. В. Древнерусский Дажьбог, сербский Дабог и греческий сын Гефеста Гелиос // Acta Eruditorum. 2015. Вып. 19. / Гл. ред. Д. В. Шмонин. СПб.: Издательство РХГА, 2015. С. 101–109. Источник: http://dajbojic.livejournal.com/5453.html (вторая часть статьи, где указаны вставки, первая – http://dajbojic.livejournal.com/5180.html)

      Что касается Вашей мысли о том, что богам поклонялись исключительно потому, что они опасны – религию древних славян нельзя свести к “поклонению упырям”. Вот, к примеру, известная речь жреца Яровита от имени бога, приводимая Гербордом:

      «Я Бог твой, Я Тот, который одевает поля муравою и листвием леса; в Моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и все, что служит в пользу человека: все это даю чтущим Меня и отнимаю от отвергающих меня».

      • Ясенпень

        Январь 28, 2019 в 10:09 дп

        То, что в переводе нет привязки Сварога к “суровый” это да. Это всего лишь одно из возможных ответов на вопрос, что имеет ввиду книжник когда пишет “поэтому назвали Сварогом”. Там может иметься ввиду огонь, печь и суровость нрава. Но то такое, частности. В том комментарии я о боге, как забирающем благо больше акцент хотел сделать.
        Понятно, что боги – существа амбивалентные, и говорить, что они исключительно “злые” тоже не правильно. Я сделал упор на их негативный аспект просто потому, что для того чтобы выпрямить палку нужно перегнуть ее в обратную сторону.
        Мне кажется, что вот это приписывание особой благостности богам – штука достаточно поздняя, позднеантичная. Позднеантичные интеллектуалы Гомера и Гесиода уже не понимали и считали их нечестивыми клеветниками на богов. По-моему, понимание богов, как прежде всего “дающих благо” это проявление “стокгольмского синдрома” в религии. Но я не настаиваю, это уже чисто личное представление.

        • Автор

          Мирослав Курганский

          Январь 28, 2019 в 10:38 дп

          Раз уж мы перешли к сравнительной мифологии – почитание богов как, прежде всего, дающих благо, очень хорошо видно в гимнах Ригведы. Там богов постоянно просят даровать блага. А ещё говорится, что они – хранители Закона (космической справедливости).

          Что касается греков – Гомера и Гесиода не понимал уже Пифагор, который скорее пророк и мистик, чем интеллектуал:

          “Иероним Родосский повествует, как Пифагор спустился в Аид и как там он увидел души Гомера и Гесиода, искупающие то, что они погрешили устами против богов”

          http://litlife.club/br/?b=93114&p=46

          Да и у Гомера с Гесиодом боги (несмотря на все офигительные истории о них из греческой мифологии) далеки от того образа “террористов”, о котором Вы пишете:

          “Дел беззаконных, однако, блаженные боги не любят:
          Правда одна и благие поступки людей им угодны;”

          Гомер. Одиссея. http://rushist.com/index.php/foreign-literature/5541-gomer-odisseya-pesn-14-chitat-onlajn

          “Зевс ведь законом поставил и зверю, и птице, и рыбе,
          Чтоб пожирали друг друга – на то им неведома Правда;
          Но человеку он Правду послал…”

          Гесиод. http://az.lib.ru/z/zelinskij_f_f/text_0250.shtml

      • Максим Сухарев

        Январь 29, 2019 в 5:49 дп

        ты, кстати, на эту речь “жреца Яровита”-то не ведись. Олег открыл мне глаза. Это – позднее сочинительство, с очевидными библейскими корнями

        • Автор

          Мирослав Курганский

          Январь 29, 2019 в 12:54 пп

          ОК, Макс. Предположим, что позднее (?) сочинительство с библейскими корнями. Лови ещё пару примеров:

          «В осуждаемой проповедником рождественской колядке, которую исполняли по-чешски, до нас, правда, дошел только латинский перевод, пелось о том, что vele принесет людям fortunam et bonam gubernationem rerum et vite, «счастье и хорошее предопределение в жизни и по отношению к различным вещам»».

          А. Гейштор. Мифология славян. М.: изд-во Весь Мир, 2014. С. 130

          “Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом”.

          Гельмольд.

  5. Ясенпень

    Январь 28, 2019 в 10:57 дп

    В качестве курьеза)) У индийцев есть свой “скотий бог” – Пашупати (“владыка скота” – Шива). При этом современные шайвы под “пашу”-скот понимают самих себя.

    • Автор
      • Ясенпень

        Январь 28, 2019 в 11:11 дп

        Тут другой аспект. Если Христос – пастух (и тут он сближается с Гермесом), то Шива (Рудра) – охотник. Разница как между Гермесом и Дионисом-Загреем.

        • Автор

          Мирослав Курганский

          Январь 28, 2019 в 11:25 дп

          Википедия таки говорит нам, что Шива (Рудра) – тоже пастух:

          “Пашупати, Пашупата (санскр. पशुपति, paśupati IAST, «владыка скота, пастух») — эпитет Шивы в индуизме.

          Впервые встречается в Риг-веде в гимнах к Рудре. Восходит ещё к доведийским культам Рудры как покровителя скота и скотоводства. Позднее, в период упанишад, Пашупати уже прочно отождествляется с Шивой, и слово «paśu» (пашу) интерпретируется уже не как «скот/животные», а как «сотворённое» или «душа», и аналогично таким эпитетам, как Махешвара (māheśvara) и другим”

          https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%88%D1%83%D0%BF%D0%B0%D1%82%D0%B8

          • Ясенпень

            Январь 28, 2019 в 11:32 дп

            Из интернета: “Рудра носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие — лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудра изображается он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествует по миру, охотится в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.”

  6. Ясенпень

    Январь 28, 2019 в 11:14 дп

    Велес – охотник, опасный для скота. Если этот бог в зверином обличьи, то кто это? Медведь, волк?

    • Автор

      Мирослав Курганский

      Январь 28, 2019 в 11:23 дп

      Это Вы из образа Шивы-Пашупати выводите? Сравнительная мифология – штука интересная, но бесполезная, к сожалению. Доказать с её помощью ничего нельзя, только предполагать можно.

  7. Ясенпень

    Январь 28, 2019 в 11:23 дп

    И тут можно увидеть связь (хотя ее можно увидеть где угодно))) между охотником и музыкантом. Лук – первый струнный инструмент.

  8. Ясенпень

    Январь 28, 2019 в 11:27 дп

    Я просто хочу показать, что линия “Велес-рогатый пастух” не единственная. Может быть и “Велес-когтистый охотник”

    • Автор

      Мирослав Курганский

      Январь 28, 2019 в 11:35 дп

      А я писал эту заметку, чтобы показать, что достоверных знаний об образе Велеса у древних славян у нас почти нет. Сплошные предположения. Обсуждать же эти предположения мне не особенно интересно. Что толку-то в этом?

      • Ясенпень

        Январь 28, 2019 в 11:41 дп

        Это всё – почва для религиозного творчества. Мы не знаем старых богов, но мы хотим понять, каковы наши новые боги. Их сходство со старыми должно “легитимизировать” их почитание. Есть всё же разница между Макаронным Монстром и “Новым” Велесом.

        • Автор

          Мирослав Курганский

          Январь 28, 2019 в 11:53 дп

          Ваши “новые боги” таковы, какими их описал тот учёный, чьи предположения вам кажутся наиболее убедительными.

          Их сходство со старыми писано вилами на воде.

          Я не вижу смысла в таком “религиозном творчестве”.

  9. Ясенпень

    Январь 28, 2019 в 12:14 пп

    Тогда стоит вообще отказаться от всех этих перунов-велесов. Но только не всем это подходит. Кому-то имена важны.

    • Автор

      Мирослав Курганский

      Январь 28, 2019 в 12:47 пп

      Я полагаю, что сами по себе имена – мало кому важны. Мне ещё не доводилось сталкиваться с людьми, почитающими богов, о которых они кроме их имён ничего сказать не могут. Людям важны сформировавшиеся у них образы богов, наборы представлений о них.

      Родноверы, в массе своей, просто не осознают того прискорбного факта, что о богах древних славян мы реально не знаем почти ничего, кроме их имён, а сформировавшиеся у них образы богов имеют к вере предков крайне отдалённое отношение.

      • Ясенпень

        Январь 28, 2019 в 2:21 пп

        Тут надо уже выбирать. Либо “вера предков” о которой мы никогда не узнаем достаточно, чтобы ее практиковать. Либо современное, новое язычество, с новыми богами (новыми образами богов). Славянской языческую религию делает то, что ее практикуют славяне, а не ее происхождение. Все наши перуны-велесы имеют до-славянское происхождение, не говоря уже о хорсах-семарглах. То же самое можно сказать и об обрядах. Наверняка их корни глубже бронзового и железного веков. Но благодаря тому, что этих богов стали почитать новообразовавшиеся славяне, они стали славянскими. И так с любой религией. Мы можем начать почитать Макаронного монстра и со временем это приведет к образованию славянского пастафарианства. Так же и с новоязычество. Оно славянское не потому, что его практиковали древние славяне, а потому что те, кто его практикуют сейчас – славяне

  10. Мирослав (Курганский)

    Январь 28, 2019 в 4:29 пп

    Вот и я о том же – так называемое “родноверие” – это НРД, к язычеству древних славян, которое оно пытается возрождать, имеющее крайне отдалённое отношение. Вопреки всей родноверческой риторике про “веру предков” и “традицию”.

    Что касается выбора – если Вас устраивает неоязычество, которое “славянское, потому что его практикуют современные славяне” – это Ваше личное дело. Современные славяне, вон, и “славянскому богу Ра” поклоняются, и Перун у них на вайтмане летает… Мне такое “славянское неоязычество” не нужно.

    • Ясенпень

      Январь 28, 2019 в 4:58 пп

      Ок, хорошо. Если не новодел и не древность (о которой мы почти ничего не знаем), тогда что?

      • Автор

        Мирослав Курганский

        Январь 28, 2019 в 5:19 пп

        Если человеку нужна связь со славянской традицией – есть “Путь балтов”.

        Если нет – в мире много языческих религий. И неязыческих тоже.

        • Аноним

          Январь 28, 2019 в 5:55 пп

          Но ПБ тоже новодел. Образ Неба, Воды, Огня у нас не совсем тот же, что у предков. Мы ощущаем их по другому. Для живущего в квартире Огонь совсем другой, чем у живущего в землянке. Мы неизбежно будем добавлять к этому современному образу что-то из других традиций. По сути принцип создания ново-Перуна особо не отличается от создания ново-Огня.

          • Автор

            Мирослав Курганский

            Январь 28, 2019 в 7:27 пп

            “Как мы ощущаем” – это уже совсем другая тема. Мы тут всё таки не о субъективных ощущениях разговариваем.

            Будем ли мы добавлять к образам богов что-то из других традиций – зависит от нас. Что тут неизбежного-то?

            ПБ – новодел, конечно. Но новодел, имеющий связь с традицией и опирающийся на факты, а не на мнения учёных. Нет нужды в создании образа “ново-Огня”, потому что образ Огня в этнографии и так есть. Есть мифы о нём, известны молитвы, с которыми к нему обращались и т. д. Этот образ можно просто взять оттуда. А вот образ Велеса взять, к сожалению, неоткуда. В этом принципиальная разница.

            ПБ – славянское неоязычество потому что оно построено на основе славянской традиции (а не потому, что его славяне практикуют).

Добавить комментарий для Максим Сухарев Отменить ответ

Ваш Email не будет опубликован. Поля "Имя" и "Email" обязательны.