Осеннее равноденствие (версия 2018 года)

Добавьте описание

Продолжение темы, начатой год назад — http://novoyazychestvo.ru/osennee-ravnodenstvie.html.

Напомню основные тезисы, которые до сих пор не потеряли своей актуальности:

Привязка праздника к осеннему равноденствию фактически не имеет опоры в древнем славянском язычестве и является изобретением новейшего времени. В старину основное осеннее празднество привязывалось к моменту окончания сбора урожая («осень» этимологически, — это, по сути, «сбор урожая» и есть (родственно др.-прусск. assanis «осень», готск. аsаns ж. «жатва», др.-в.-нем. аrаn, аrn «урожай». Далее сближают с греч. ὀπώρᾱ «конец лета, жатва») [1]) и зависело от конкретных природно-климатических условий конкретной местности. Конкретный момент сбора конкретного урожая для конкретной местности был для наших предков куда важнее абстрактной астрономической даты.

Собственно, основное содержание празднества (причем практически у всех европейских народов [2]) – это пир с угощением плодами нового, свежесобранного урожая, с основным мотивом благодарения.

Тем не менее, так как современные городские язычники уже не столь сильно привязаны к сельскому хозяйству, то именно осеннее равноденствие представляется нам наиболее разумной датой. Ничего лучше некоего условного «Дня Осени» нам, современным людям, все равно не придумать. В общем, во многом мы идем по тому же пути, что и виккане…

Ну и ладно, начнем:

1.Празднование Осеннего Равноденствия как «Дня Осени». 

Исходя из этой логики, нам следует спросить себя – «что ассоциируется у меня с осенью?» — листопад, желтый (красный) цвет, сырость, грусть, увядание, закат, дождь, слякоть, туман, прохлада и т.д.

После чего нам стоит подумать о том, как отразить все это в своем праздновании. Например, украсить наш дом и/или место празднования желтыми листьями. Одеть одежды желтых/оранжевых цветов. Устроить само празднование поближе к воде, где-нибудь у реки или даже у болота («сырость»). Ориентироваться на запад («закат»). Сопроводить празднование исполнением/прослушиванием грустных песен…

Тут нет пределов для творчества. Те же виккане, чей опыт я не гнушаюсь копировать, при праздновании осеннего равноденствия, например, используют ягоды рябины. И пусть на славянском материале мне не знакомо обрядовое использование ягод рябины в осенних праздниках, но да, ягоды рябины устойчиво ассоциируются у меня с текущим периодом времени, так что, почему бы и нет?

Надеюсь, логика данного подхода понятна. Понятны и его ограничения – в таком подходе недостает подлинной глубины. Поэтому нам, помимо наших собственных ассоциаций, навеянных преимущественно массовой культурой, имеет смысл обратиться и к тому, как воспринимается Осень-в целом в славянской традиции (кстати, если уж речь выше зашла об особых растениях, то рекомендую обратить внимание на древнеславянское название сентября – * versьnь – «вересень»), тем более, что местами Осень (подобно другим периодам времени) персонифицируется:

«…В России кое-где устраивали «осенины» — т. н. встречу осени: в Ярославской губ. на Рождество Богородицы женщины выходили к реке [см. мою идею о праздновании у воды выше] с испеченным хлебом из муки нового урожая, а девушки пели песни о «матушке-осенине».

О.[сень] — время, когда Бог «печатает» землю, и до весны земля, согласно поверьям, «закрыта», «мертва» или просто «спит»…

Важный мотив осенних примет и мифологических рассказов — уход змей под землю (рус. «На Воздвиженье всяка тварь в землю пихается, мать-земля слезами умывается») или вверх по деревьям в ирей, а также исчезновение животных (барсуков, медведей и др.), прячущихся по норам до самой весны (…).

С земли на осень и зиму пропадают и демонические существа: болгары считали, что самодивы исчезают с Усекновения главы Иоанна Предтечи до Благовещения.

Исчезновение насекомых (прежде всего мух) составляет содержание осенних ритуалов «похорон мух или пауков». [3]

Таким образом, полезно было бы отыграть замыкание/закрытие Земли (например, постараться закончить к этому моменту все работы, связанные с рытьем и копанием, хотя тут можно и символически закопать нечто, ранее раскопанное) и проводы как реальных представителей природы (о чем ниже), так и разного рода мифологических персонажей. Например, те же восточнославянские русалки, чьей мифологической основой являются растения, наиболее активны в период цветения в конце весны-начале лета, конечно же, — однако окончательно покидают наш мир вместе с гибелью растений, осенью, как раз в текущий период времени[4].

Помимо этого, Осень в славянской традиции ассоциируется с богатством: «У белорусов во время обряда размывания рук и первого купания ребенка повитуха говорит: “Будь богат, как осень, красен — как весна, крепок — как дорога” [5] (ср. устойчивое клише «будь богат как земля» (), про связь Дня Осени с почитанием Земли см. далее). Поэтому мы можем использовать в нашем праздновании, например, те же монеты – что несет в себе дополнительные смыслы «золотого/желтого» (ср. «осень золотая») как цвета смерти и потустороннего мира.

Кроме того, Осень ассоциируется с женским началом ( «…одним из концептов осеннего периода является «бабье лето». При варьировании календарных сроков устойчивы представления о нем как о «нескольких погожих солнечных деньках в сентябре». «Бабье лето» противопоставляется мужскому периоду народного календаря, приходящемуся на летнее время. В хозяйственном календаре «бабье лето» часто связывается с началом «женского» цикла обработки льна, с началом «женских» праздников.»[6]). Это тоже нужно учитывать. Стержнем Праздника должно быть поклонение Женскому Началу, что опять подводит нас к теме урожая и плодов земли.

Тут еще какой момент… Не будем забывать, что зерновые делятся на «яровые» (сев весной) и «озимые» (сев в конце лета-начале осени). То есть в этот период времени не только собирали урожай, но еще и сеяли. Это глубоко символично – так как, помимо благодарения за то, что у нас есть, мы должны заложить основу для будущего.

Отдельно замечу, что день осеннего равноденствия – это не окончание жатвы (ну там, последний сноп на поле, «бородка Волосу» и проч.) . В традиции два этих момента – окончание жатвы (рус. Дожинки, Спожинки) и День Урожая (ср. «Осенины — вторая встреча осени») – как правило, разносились во времени, потому что первое – знаменовало собою окончание жатвы, второе – вывоз снопов на просушку в овины и их молотьбу. [2] Хотя, на отдельных славянских территориях, например, у сербов или болгар, в конце сентября отмечалось именно окончание жатвы, наш «День Осени», тем более что мы сейчас отвязаны от сельского хоз-ва, — это как раз тот День Урожая, который праздновался после окончания всех летних работ, а не только одной отдельно взятой жатвы.

2. Славянская этнография с праздника Воздвижения и/или Рождества Богородицы.

Помимо «Осени в целом», нам стоит сосредоточиться на отдельных праздниках славянского народного календаря, которые расположены ближе всего к осеннему равноденствию. У восточных славян это — Рождество Богородицы (8/21 сент.), Воздвижение (14/27 сент.), и, частично, Покров (8/21 окт.). У западных (и, отчасти, у южных) славян это День Св. Михаила (29 сент.).

2.1. Рождество Богородицы, «Осенины»:

Здесь, помимо уже отмеченных выше празднования у воды и поклонения женскому началу, интересен момент с возжиганием нового огня – традиционный славянский ритуал, приуроченный к началу нового календарного периода, когда все огни гасились, и старинным способом (кремнем или даже трением) добывался новый или «живой» огонь [3]. То есть, ритуальный огонь (костер или хотя бы свеча) в этот день также будет значим.

Отдельно хотелось бы остановиться на известном нам из поучений против язычества обычае ставить «вторую трапезу» Роду и рожаницам, приуроченном как раз к Рождеству Богородицы. Я специально исследовал данный вопрос и выяснил, что в источниках данная практика не в меньшей степени связана и с Рождеством Христовым (25 дек). И, на мой взгляд, почитание Рода и рожаниц, будучи связано с родами, стало соотноситься с данными датами по признаку «рождества». То есть, связь культа Рода и рожаниц с праздником Рождества Богородицы (установленным на 8 сентября в 7 в. в Византии) – довольно поздняя и имеет народнохристианское происхождение. Так это или нет – покажут дальнейшие исследования.

2.2. Воздвижение.

В народном календаре данный праздник, наряду с Благовещением (25 марта/7 апр.), наиболее полно отражает мифологические мотивы, связанные с равноденствием. Про связь весеннего и осеннего равноденствий см. ниже, а сейчас – развернутая цитата:

«Солнце поутру «играет», переливается всеми цветами радуги (киев.). В Болгарии считали, что Летнее солнце появляется на Благовещение, а зимнее на Воздвиженье. В Полесье говорили, что утром на Воздвиженье, как и на Рождество можно увидеть «игру солнца».

Птицы отправляются в Ирей. Они выбирают себе вожака — часто это кукушка, которая несет в клюве ключи от ирея; иногда наоборот — за свои провинности она летит последней (укр.).

В. считается одним из «Змеиных» дней — У вост. и южных славян (что свидетельствует о древности сюжета) наиболее устойчиво представление о том, что змеи, подобно птицам, отправляются в собственный ирей на зимовье. Они забираются на деревья, чтобы напоследок погреться на солнце, сползаются в большой клубок, а затем прячутся под землю, которую Господь замыкает вплоть до Благовещения (или Юрьева дня, дня св. Руфа — 8.IV).

Общее для вост. и юж. славян поверье об уходе змей в отдельных зонах объединяется с другими фольклорными сюжетами. У русских рассказывают, напр., о подземной свадьбе змей. На Черниговщине с В. связывается легенда об аисте, выпустившем из мешка гадов. По западноукраинским поверьям, над змеями устраивает суд Подземный (хозяин) или Бог.

Там же известно предание о сражении змей за королевскую корону. Многочисленны рассказы о людях, которые, нарушив запрет ходить в лес на В . , очутились вместе со змеями под землей, где и остались до весны. В этот день смельчак, отправившись в лес, может завладеть рожками змеиного царя (минск.).

Нужно отметить, что, по народным представлениям, и на Воздвиженье (осен. равноденствие), и на Благовещение (весен. равноденствие) змеи идут в паре с медведем: змеи уходят на зимовку – медведь ложится в берлогу, змеи выходят на поверхность – медведь покидает берлогу.

В. — «игрище у медведей» (арханг.).

В некоторых русских областях В. почиталось «особым днем для лешего» (Лешие сгоняют в этот день в одно место всё подвластное им зверьё, делая ему смотр перед наступающей зимою).»[3]

То есть, отсюда мы можем почерпнуть как минимум почитание Солнца (что логично, так как солнечный праздник), проводы улетающих птиц, о чем еще будет ниже, а также культ змей («змеиный день»).

Кроме того, в русской традиции с с данным праздником особо связан такой овощ как капуста: «С Воздвиженья в России начинали убирать с огородов капусту, и с этого дня по вечерам начинались «капустники» или «капустки», длившиеся около двух недель. В разные дома приглашали незамужних девушек помочь хозяевам рубить и квасить капусту. На капустники принято было печь большие пироги с капустой и варить пиво.» [7]

2.3. Покров

Данный праздник интересен нам обычаем т.н. «похорон мух (/тараканов/комаров)». Это реально инсценировка похорон с гробиком, причитаниями, и прочим. Идеально подходит для ряженых (например, в данном обряде должна присутствовать фигура «священника») и ритуальной драмы. Помимо практической мотивировки (избавиться от назойливых насекомых), тут есть и мифологическая составляющая. Во первых, считалось, что насекомые, наряду с птицами, змеями и мифическими персонажами, отправляются на зиму на Тот Свет. Во вторых, насекомые отождествляются с душами умерших (в Полесье зафиксирован совершенно изумительный образ комара и мухи, которые уносят душу погибшего на небо). В общем, кого заинтересовало, — отсылаю вас к статье [8].

2.4. День Св. Михаила

У славян-католиков считается началом осени. «В Словении в Каринтии верили, что св. М. «запирает» лето, а св. Юрий его «отпирает… В обл. Каринтия в Словении в этот день зажигали костры. Однако запрещалось разводить большой огонь, он должен был тлеть, чтобы дым стелился по полю. Считалось, что чем больше дыма, тем больше будет урожай». [3] Кроме того, интересно, что к этому празднику были приурочены выплаты по долгам и расчеты с работниками, чему мы тоже можем следовать.

В общем, возвращаясь к началу данной статьи, — у нас нет аутентичной обрядности, связанной с днем осеннего равноденствия. У нас и праздника-то такого в источниках нет. ;-) Однако из всего вышеописанного мы вполне можем собрать как атрибутику Праздника, так и те действия, которые мы можем выполнить, чтобы наше новоязычество было не абстрактным, а все же славянским.

3. Осеннее равноденствие как противоположность весеннему.

Действительно, со всей этой этнографией, важно не забыть то, с чего мы начали – современный «День Осени» — это новодел и новоязычество все же. Мы используем славянскую этнографию не для того, чтобы претендовать на аутентичность, а для того, чтобы придать нашему празднованию глубину. Поэтому, помимо достоверной «осенней» этнографии, попробуем и иные пути.

Например, мы можем обратиться к противоположной точке солнечного года – к весеннему равноденствию, обрядность которого куда более развита, причем как в этнографии, так и в современном язычестве. Существуют представления о том, что год делится на две половины как раз по равноденствиям. См., например, представления о существовании двух солнц:

«Вместе эти два солнца на небе не появляются, но пребывание на небе каждого из них длится по полгода. Так, согласно одним народным расчетам, летнее солнце появляется на Благовещение (25.111. ст. ст.), а исчезает на Воздвиженье (14.IX. ст. ст.). Так принято считать у болгар, но такое разделение года известно и у восточных славян.» [9]

Теоретически равноденствия являются отражением друг друга, поэтому мы можем взять развитую обрядность с весны и перенести ее на осень — с обратным знаком. Например – если весной встречаем птиц, то осенью — провожаем птиц. Или, у родноверов порою встречают пробуждение медведя весной (с легкой руки Рыбакова, который раскрутил локальный белорусский праздник «комоедицы» до общеславянского) — значит в осеннее равноденствие надо укладывать медведя спать и т.д. Посмотрите, что вы делаете в весеннее равноденствие и постарайтесь применить это к равноденствию осеннему.

В традиции весенняя и осенняя обрядность различаются в соответствии с семантической оппозицией «первый/последний». Очень грубо упрощая, весной ритуально отмечено все «первое» (например, первый прилетевший аист или первое кукование кукушки), а осенью – все «последнее» (например, тот же «последний сноп урожая»). Поэтому при праздновании осеннего равноденствия мы должны обращать внимание на все «последнее» — на последнюю порцию еды или питья (да, они тоже могут быть посвящены божествам и духам, наравне с первыми порциями) , на последний час (и/или минуты) празднования (это значимо для гаданий). Это, конечно, во многом связано с восприятием осени как периода конца и смерти (ср. «Чуя приближение смерти, человек заявлял, его поле уже созрело и он видит последний колос (полес.).» [3]).

Главная мифологема, которая объединяет оба равноденствия – это мифологема «открытия/закрытия Земли». На весеннее равноденствие Земля «раскрывается» (что увязывается с родами) и выпускает из себя растительность. На осеннее равноденствие Земля «закрывается» (что увязывается с зачатием – см. засевание земли озимыми в это время – и последующей беременностью, в связи с чем и существует запрет «тревожить землю» до весны). Поэтому «закрытие земли» ( белорус. «Закрыццё зямлі» как название праздника Благовещения) должно так или иначе быть вами обыграно.

Среди современных родноверов принято отождествлять зиму со смертью («Морена»), что ведет не совсем к глубокому пониманию циклических процессов природы и человека. На самом деле смерть – это как раз осень (правда, больше чем в осеннем равноденствии, данная тема значима в праздниках конца осени/начала зимы – «Деды», «Родительский День» и т.п.). Зима – это уже посмертие, Тот Свет. Кроме того, Зима – это сон Земли и Ее беременность. Данные представления органично сочетаются в славянской мифологии, так как считается, что дети появляются у нас из Иного Мира, который можно отождествить с Миром Сновидений. Но об этом, видимо, стоит отдельно поговорить ближе к концу октября, перед началом зимы.

4. Соответствие годового цикла – суточному.

Так как все природные циклы являются отражением друг друга, осень вообще и осеннее равноденствие, в частности, в суточном цикле соответствует вечеру, закату солнца и вечерним сумеркам. [10] Поэтому мы можем взять, все, что у нас есть в этнографии про вечер, сумерки, вечернюю зарю и закат — и экстраполировать все это на осень и осеннее равноденствие.

Здесь уместно привести развернутую цитату из М. Валенцовой:

«В то же время некоторые ритуальные действия, входящие в орбиту «переходных» обрядов, специально совершались после захода солнца. Этим подчеркивалась особая связь исполнителей с «тем» светом, уважение к духам. … У русских во Владимирской губернии начало жатвы, «зажинки», имеющие жертвенный характер, происходили всегда с вечера. У болгар хозяин обычно вносил бадняк (рождественское полено, сжигаемое на очаге) в сумерки, причем после того, как он поприветствовал домочадцев, те в ответ здоровались с бадняком. В польских Татрах жертвенную овцу для умилостивления болезней кололи после захода солнца. …

Широко распространены представления, что умершие выходят из могил и приходят в свои дома в поминальные дни {деды) — в сумерках или в полночь. …В некоторых селах юго- восточной Сербии в случае, если набирали воду из источника после захода солнца, отливали часть воды обратно, объясняя, что так нужно для мертвых. …

Однако связь между мирами является двусторонней и двузначной. Это значит, что через границу между ними может осуществляться как благоприятное, так и неблагоприятное воздействие. Это и делает ее опасной. Потусторонний мир — мир смерти, болезней, холода, мрака — это одновременно и «тонкий» мир духов, душ, непроявленного бытия. Решающее значение имеет сама ситуация перехода из «того» мира в «этот», из небытия в бытие и обратно. Если в этой ситуации оказывается некто или нечто, принадлежащее уже «этому» миру (т. е. живые существа), то граница миров для него считается опасной, так как он рискует уйти «туда», в небытие. Если же на пороге между мирами окажется нечто принадлежащее еще «тому» миру (невылупившееся яйцо, непроросшее семя, нерожденный ребенок), то ему для проявления в «этом» мире необходима эта «дверь» — сумерки. По украинским поверьям, подкладывать яйца под наседку лучше в сумерках или на рассвете, «щоб не було ни сонця, ни мисяця» (ср. запрет смотреть в это время на живых цыплят). После захода солнца советовали также сажать подсолнечник, сеять зерно, просо. …

С таким пониманием заката и восхода связаны методы лечения заговорами. Больной в этом случае рассматривался как умирающий, постепенно уходящий на «тот» свет, и ему необходимо было закрыть туда путь, чтобы он не ушел окончательно. А болезнь, наоборот, следовало изгнать «туда», откуда она пришла. Например, если ребенком овладевали «плаксы» (ночная бессонница), поляки три вечера подряд после захода солнца выносили малыша за дом и произносили заклятие: «Заря, заря, зарница! Отбери у нашего ребенка плачницу!» На Дону для лечения больного ребенка его как бы «погружали» в «тот» мир: приносили на кладбище после захода солнца, клали на могилу головой в ту же сторону, что лежит мертвец, брали с могилы земли, копая крест-накрест, и дома купали ребенка в воде с этой землей. Также после захода солнца происходила и процедура лечения «сухот» у ребенка (у русских на Дону). В Витебской Белоруссии, чтобы вылечиться от лихорадки, когда другие способы лечения уже не помогали, больной делил сваренное яйцо на 77 частей — по числу злых Лихорадок, завязывал их в тряпочку и с солнечным закатом бросал узелок в реку или в пруд при потухающих лучах солнца, крестился и говорил: «Нацитка вам вячеру усем!», после чего без оглядки бежал домой. Кроме того, от лихорадки помогало, по мнению белорусов, употребление после солнечного заката водки, настоянной на гусином или собачьем кале, явно предназначенной для сестер-Лихорадок, чтобы от отвращения они покинули больного. У сербов также, когда заходило солнце, больной становился, обернувшись к западу, и произносил: «Сунце за гору, а главобола у гору!» (Солнце за гору, а головная боль в горы!) — и бросал щепотку соли.. …

Магические свойства «того» света передавались на «этот» именно в период сумерек, сообщая при этом необычайные свойства реальным предметам. Например, сербские девушки, чтобы быть красивыми, длинноволосыми и желанными, мылись водой из-под мельничного колеса, набранной на заходе солнца перед Юрьевым днем, бросая в нее цветы и травы. У восточных славян на закате и всю ночь готовили «обыденные» предметы, способные остановить болезни и воздействие нечистой силы.» [11]

Таким образом, осеннее равноденствие (а, судя по логике, изложенной в данном разделе, в данном празднике наиболее значим для нас вечер, закат солнца и вечерние сумерки), можно использовать как для того, чтобы отправить на Тот Свет то, отчего мы хотим избавиться (беды, болезни, вредные привычки), так и для того, чтобы «посеять» в Иной Мир нечто, проявления чего в реальности мы ожидаем (последнее должно быть по форме своей именно «зародышем», а не чем-то уже проявленным, потому что отправить проявленное на Тот Свет – значит избавиться от него).

5. Резюме.

Так как это ни в коем случае не научная статья, а нечто в помощь славянским новоязычникам, попробую резюмировать все, что здесь было:

Так как это – Праздник Урожая, нужно не забывать про буквальный понимание данного термина с реальными плодами — картошечка там, банки с солеными огурцами. Кабачки, тыквы. Капуста. Реальный урожай, реальные плоды (про символическое понимание «Дня Урожая» как «подведения итогов» см. прошлогоднее http://novoyazychestvo.ru/osennee-ravnodenstvie.html);

Праздничный пир с идеей благодарения, мотив богатства, отдавание долгов и расчеты;

Празднуется в низине, у воды, ориентация на запад, особое внимание на вечер, закат и вечерние сумерки;

Украшение места празднования/жилища желтыми листьями, рябина, верес. Цвета – желтый и красный;

Поклонение женскому началу, Солнцу и (основное) Земле;

Возжигание (небольшого относительно весны и лета) огня;

Проводы птиц, змей («Змеиный день»), мифологических персонажей, насекомых;

Закрытие Земли, ритуалы «избавления от» и «посева», ритуальная отмеченность всего «последнего».

Попробуйте максимально использовать это все в своем праздновании.

Автор – Максим Сухарев.

Специально для «Славянского новоязычества».

Источники:

[1] Фасмер М. Этимологический словарь русского языка

[2] Токарев С.А. (отв. ред.) «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы XIX-начало XX в.»

[3] Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н.И.Толстого. Т. 1-5.

[4] Беларускі фальклор.Энцыклапедыя. Даведачнае выданне – Менск, “Беларуская энцыклапедыя”, 2006

https://vk.com/wall-67741956_17382

[5] Байбурин А.К. «Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов».

[6] Черных А.В. «ТРАДИЦИОННАЯ КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ РУССКИХ ПРИКАМЬЯ В КОНЦЕ XIX – СЕРЕДИНЕ XX ВВ. (РЕГИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ ПРАЗДНИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ)»

https://vk.com/wall-67741956_17933

[7] Коринфский А.А. «Народная Русь».

https://ru.wikisource.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%8C_(%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%84%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9)/%D0%92%D0%BE%D0%B7%D0%B4%D0%B2%D0%B8%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%8C%D0%B

[8] Терновская О. А. «К описанию народных славянских представлений, связанных с насекомыми. Одна система ритуалов изведения домашних насекомых // Славянский и балканский фольклор. Обряд / Отв. ред. Толстой Н. И.. — М., 1981. http://inslav.ru/images/stories/pdf/SBF-1981.pdf

[9] Толстой Н.И. «Времени магический круг (по представлениям славян)»//«Очерки славянского язычества».

[10] Юдин А. «Русская народная культура. Годичный круг и круг жизни».

[11] Валенцова М. «Серый час. Магия сумеречного времени у восточных славян».

[12] «Осеннее равноденствие» http://novoyazychestvo.ru/osennee-ravnodenstvie.html

Глубинное понимание Времени

Часть 1. Периоды времени.

Позвольте мне, чтобы дать вам глубинное понимание времени, в первой части попытаться обойтись, по возможности, вообще без «магии». Потому что когда речь заходит о понимании времени в славянской мифологии, магия почему-то всегда вылазит на передний план. А суть-то вовсе и не в магии, но в самой природе времени, как ее видит славянская традиция. «Не только обрядовая практика, но и повседневная бытовая и хозяйственная деятельность в традиционном обществе строго регламентирована во Времени «(С.М. Толстая). Читать полностью

Традиционные обращения к Богам, Предкам и Духам в славянском новоязычестве

Мы, сообщество «славянское новоязычество», предлагаем вашему вниманию нашу первую книжку —
сборник «Традиционные обращения к Богам, Предкам и Духам в славянском новоязычестве» (см. прикрепленный документ).
В честь дня рождения составителя данного сборника Мирослава (Курганского) — https://www.facebook.com/uralianheathen ! Читать полностью

Перун

Перун — бог неба.

  1. «(…) в одной рукописи Погодинского древлехранилища, принадлежащей XV веку, на вопрос: «колико есть небес?» встречаем такой ответ: «Перун есть мног»»1.

Перун — бог-громовержец. Читать полностью

Старое и новое славянское язычество — что погибло в средневековье?

Старое и новое славянское язычество —
что погибло в средневековье?
Актуальные вопросы славянского новоязычества.

— еще немного теоретических основ
в форме видеолекции.
в принципе, видеоряд не нужен, там только аудио, никаких иллюстраций и т.д. не будет. Можно просто слушать:

Читать полностью

Почему наше язычество – славянское, а не русское/польское/и т.д.?

Эпиграф: «..нелегко различать верования, общие всем славянским племенам, и те, что отличают каждое из них. С этой точки зрения трудно установить какие-либо определенные границы между славянским язычеством в целом и русским язычеством как религией русских славян»[1] Читать полностью

Молитвы Молодому Месяцу

Начнем с известного деления сакральных текстов на молитвы и заклинания. В соответствии с делением на «религию» и «магию», первые — якобы построены целиком на том, что мы просим о чем-либо Высшие Силы, а вторые — на том, что мы заставляем и принуждаем Их. Так вот, для (славянского) язычества  все это — совершенно нерабочая модель. Например, тексты, описываемые ниже,  ученые относят то к заговорам, то к «приговорам», то к «закличкам», то вообще к «приветствиям», — очевидно, будучи не в силах уложить их в привычные рамки. Читать полностью

Еще один подход к формированию пантеона богов

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

Раз уж мы понимаем, что у славянского (ново)язычества нет какого-либо «каноничного» пантеона типа греческой «олимпийской дюжины», и каждый славянский (ново)язычник, по факту, подбирает свой собственный пантеон богов «под себя», — то позвольте мне сейчас предложить и такой вариант:

А что если, раз уж мы все равно подбираем пантеон «под себя», нам взять и пойти не от разного рода «источников» (кстати, возник любопытный вопрос — а вообще, хоть у кого-нибудь из современных язычников стоит в виде реальных идолов в Красном углу «классический пантеон Владимира» — Перун и Хорс (,) Дажьбог и Стрибог и Семаргл и Мокошь? или этот вариант пантеона для нас — всё, нечто окончательно ушедшее в историю?), а, наоборот, от нашей собственной жизни? Читать полностью

БЫТЬ (ново)ЯЗЫЧНИКОМ — значит БЫТЬ БЛАГОДАРНЫМ. 

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

То, о чем я будет далее, даже не относится к язычеству как к таковому. Мне хочется верить, что я (наконец-то) начинаю понимать, что такое вообще «Религия» (в общепринятой этимологии от Лактанция, от religare), в том смысле, что вообще любая. Не важно, к Кому вы (формально) обращаетесь — к Родным Богам, Будде, Аллаху, Тиу или еще к Кому. Степень вашей религиозности определяет не то, в Кого именно вы верите, но фактор, упомянутый мною в заголовке — понимание идеи «благодарности».  Читать полностью

Сейчас подходит время родноверческого «Перунова дня»

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

В разных языческих пабликах сейчас повторяется одно и то же: Илья=Перун, Перунов день=Ильин день. Идея всем нравится (в том числе и мне), но это мешает критично взглянуть на привычные доводы, а следовательно увидеть в старой информации что-то новое.
Что касается Праздника, мне кажется, стоит постоянно держать в голове, что Илья в славянской народной традиции заменил не Перуна, а Зевса (и чисто по имени — Гелиоса), причем не у нас, а у греков. Что с принятием христианства мы не сменили имя старого бога на новое («Илья» — из «Перун»), а получили НОВОГО («Илья» — из «Зевс») Громовника.  Читать полностью

О неславянском в славянском язычестве

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

Известно, что среди богов, которых почитали славяне были и боги иноземного происхождения. К таковым в первую очередь причисляют Хорса и Семаргла. Список можно расширить за счет божеств тех народов, среди которых отдельные группы славян проживали если не постоянно, то продолжительное время. К примеру, можно предположить, что славяне проживавшие в Тмутаракани оказывали почтение «Тмутараканскому болвану», который возможно был то ли Астартой, то ли Санергом. Если последнее только предположение, то мы вряд ли можем сомневаться в существовании культа рек (о котором есть свидетельства древних авторов). Читать полностью

Реконструкция славянского пантеона

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ
Несколько мыслей Владиславовича о реконструкции славянского пантеона. 07.2018
{В знак мира Диме Горынычу}

Когда я всерьёз взялся за написание своей религиоведческой диссертации, посвящённой представлениям о славянских Божествах, передо мной как учёным встал значительный вопрос, окончательного решения которого я так и не нашёл (да и возможно ли это?), и в результате его некоторым образом «обошёл». Вопрос этот напрямую определял задачи и подходы к источникам: кто такие славянские Божества? То есть, мне нужно было оПРЕДЕЛение (просто подчеркиваю корень), которое бы включало всё необходимое и исключало остальное.

Читать полностью

Заря как божество

Заря — свечение неба перед восходом и после заката солнца, вызываемое отражением солнечных лучей от верхних слоёв атмосферы. Время, во время которого на небе появляется заря, в славянской традиции считается одним из самых благоприятных моментов времени для совершения магических действий («Заговоры произносили, как правило, на утренней или вечерней заре, обращаясь утром — к востоку, а вечером — к западу. При этом в заговоре описывался момент, когда уже показалось солнце, но месяц и звезды еще не исчезли и лишь постепенно тускнеют на небе: “Восстану я, (имярек), на заре, на утренней, на восходе солнышка, на закате месяца и на покрытие звезд…”»https://vk.com/wall-67741956_14061).

Читать полностью

Так, немного текущих размышлений…

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ 

Вот ( спасибо Яремудру) обнаружил у Нечуй-Левицкого нечто напомнившее мне мой Пантеон Богов (https://vk.com/wall-119055965_14734) — см. прикрепленное изображение.
Я просто сейчас пишу статью (АНОНС! — выйдет в птн) «Заря как божество», вот и искал источники. Читать полностью

Лето

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

«Мир Полдня»)))

(некое продолжение как статьи про «год» (https://vk.com/wall-119055965_14908), так и поста про фенологию и лунные фазы весны ( https://vk.com/wall-119055965_14797)).

Календарь, связанный с Природой вокруг нас (а языческий календарь, по моему глубокому убеждению, никаким иным быть и не может), это такая штука.. В общем, не может не быть завязан на местность.
Я это к чему. К тому, что можно выделить условно древнеславянский календарь и более поздний условно «этнографический» русский.

Читать полностью

Чему/кому мы поклоняемся

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

классификация.

Неожиданно нашел в «Книге Урантии» (1955) хорошую годную классификацию того, чему мы все же должны поклоняться, как язычники. Она всеохватывающая, и, что не менее важно, довольно современная, следовательно, близкая нашему пониманию. Ниже, в моей собственной интерпретации — чему мы поклоняемся: Читать полностью

Понятие «ГРЕХА» в славянском новоязычестве

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

дополнение — «Язычество и магия».

В продолжение заметки «Понятие «ГРЕХА» в славянском новоязычестве.
https://vk.com/wall-119055965_14748, за которую я был затем раскритикован Мирославом (https://vk.com/wall-119055965_16253), — мол «нэ так все было, совсэм нэ так». Ну, может быть. Я ведь не с исторических позиций писал, и Левкиевскую там цитировал, по большому счету, чисто для понта. Мне это для нашей жизни здесь-и-сейчас показалось важным. Сейчас еще раз попытаюсь сформулировать то, что я имел в виду, потому что недавно задумался об этом вновь.
Ничего оригинального или даже чего-то такого, чего вы до сих пор не слышали, но все же… Читать полностью

Огонь и Вода

В продолжение недавних статей про Огонь и Воду как божества.

В славянской ( впрочем, как и в мировой) мифологии Огонь и Вода представляют собой (наряду с Небом и Землей) устойчивую пару (противоположностей)— своеобразный архетип мужского и женского начал. Смысл в том, что, помимо ситуаций, когда мы обращаемся либо к одному Огню, либо к одной Воде (а в статьях они описаны), языческий культ состоит все же в том, чтобы почитать и Его и Ее вместе, — и одновременно.

Читать полностью

Солнце и небо на Купалу

#КОЛЛЕКТИВНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

СОЛНЦЕ
«В ряду чудесных событий, связываемых с солнцем, в весенне-летней мифологии славян известны следующие.
…солнце на восходе (изредка — на закате) переливается разными цветами и двигается по небу тем или иным необычным образом (например, подскакивает— «танцует», совершает волнообразные движения на горизонте — «купается», меняет цвет — «меняется», исчезает и появляется вновь). Во всех славянских традициях это событие передается глаголом «играть» («солнце играет»), а также рядом других. Читать полностью

Что мы празднуем?

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

В чем состоит мифологическая составляющая празднества?

Уже понятно, что это, по сути своей, бракосочетание, свадьба. Пожалуй, что это — некий научный консенсус.
Несколько цитат:
«Пара Иван-да-Марья (как в ономастическом, так и во вторичном, апеллятивном употреблении[9]) не раз привлекала внимание этнолингвистов. Известно, что в славянских купальских обрядах выступает имеющий двойную окраску цветок иван-да-марья, в который, по легенде, были превращены брат и сестра, совершившие инцест. Читать полностью

Вода как божество

В продолжение вчерашней статьи про Огонь как божество.

Вообще предлагаемый мною пантеон «природных» богов строится явным образом попарно, в соответствии с картиной мира славянской мифологии. Солнце-Луна (Месяц), Небо-Земля, Огонь – Вода. Современная научная картина мира называет такие пары «бинарными оппозициями». Читать полностью

Огонь как божество

Пришлось взяться за описание Огня как божества самому, вместо Мирослава (у него сейчас, насколько я понял, проблема с привлечением (множества) источников, а у меня есть для этого вмсм под рукой). См. предыдущий пост Мирослава

Читать полностью

Наивысший расцвет природы» и солнцеворот

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

Обещанное «Огонь как божество» будет здесь сегодня в 14:21 МСК. Срыва ноль.
Однако я не могу не написать этого. Тем более что по смыслу — нечто полностью противоположное предыдущему посту — https://vk.com/wall-119055965_16728.
Читать полностью

Граница весны и лета

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

Вспомним про предложение фокусироваться не на конкретных датах внутри календарного цикла — на т.н. «праздниках»,
— а на целых ПЕРИОДАХ (https://vk.com/wall-119055965_14908).
В связи с этим, вы понимаете, что сейчас — совершенно особая пора славянского календаря — граница весны и лета ?
Не дата, не «Купалье», а целая ПОРА.  Читать полностью

Солнце как божество

Это, кстати, неоспоримый факт — при том, что существовали разного рода солярные божества, язычники почитали Солнце и молились непосредственно Солнцу. Как отмечает Б.А. Успенский, «ориентация при молитве может определяться именно положением солнца, подобно тому как положение солнца определяет и время молитвы. Так, в Поучении Владимира Мономаха (начала XII в.) говорится, что увидев восходящее солнце, надлежит прославить Бога: «… солнцю въсходящю, и узревше солнце, и прославити Бога с радостью», и это в общем соответствует поведению римлян, входивших в базилику св. Петра.

Читать полностью

С какими просьбами обращаться к Огню

Вниманию наших читателей предлагается подборка зафиксированных в этнографии славянских представлений о функциях Огня. Не всегда в этих свидетельствах Огонь явно выступает в качестве божества, чаще — как стихия. Но согласно языческому мировоззрению стихиями управляют боги и духи…

Огонь очищает (в том числе — от болезней и вредоносного колдовства).

Читать полностью

Целование месяца как «хлопок одной ладонью»

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

Небольшое дополнение к недавнему посту Мирослава про «Месяц» (https://vk.com/wall-119055965_16321). Так сказать, Практика в дополнение к голой теории. )

Исследователей традиционной славянской духовной культуры давно занимает фрагмент из древнерусской статьи «От апостольских заповедей» (рукопись XIV — XV вв.) — «Аще кто целует месяц … да будет проклят». Читать полностью

«Праведное Солнце» 

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

На эти размышления меня натолкнула недавняя статья (https://vk.com/wall-119055965_16544) в сообществе “Славянское новоязычество”, где говорится следующее:

“(…) юродивый Иван Большой Колпак, живший при царе Федоре Ивановиче, любил подолгу смотреть на солнце, размышляя о «Праведном Солнце», т. е. о Христе как о Солнце Правды (…)”. Читать полностью

Проблема несоответствия древней и современной картины мира

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ

На примере Солнца.

После поста Мирослава про Месяц (https://vk.com/wall-119055965_16321), я, что было бы логично, решил написать про Солнце. От поклонения Солнцу-то современному славянскому язычнику никуда не деться (ср. «солнце за нас»).

Однако в процессе написания всплыл один любопытный момент. Читать полностью

Месяц — “скотий бог”

Хороший пример того, что «природные боги» (Небо, Земля, Огонь, Вода, Солнце, Месяц и т.д. — https://vk.com/wall-119055965_14734) — это не какой-то нигилизм или «универсальное или абстрактное яз-во». В славянской Традиции все они обладают собственной богатой образностью. Итак, в честь сегодняшнего полнолуния:

#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ  Читать полностью